Liquid error (sections/custom_mobile-menu line 86): Expected handle to be a String but got LinkListDrop
  • Group 27 Login

Podieľajte sa na príchode Mašiácha!

Pesach šeni (druhý Pesach), o ktorom sa hovorí v paraši (časť týždenného čítania Tóry) Behaalotcha ("Keď budeš zapaľovať"), podnecuje k otázkam. V druhom roku po východe z Micrajim (Egypta), keď už bol postavený svätostánok, obdržali bnej Jisrael (synovia Izraela) osobitný príkaz, aby opäť vykonali obetu Pesach. To znamená, že mali vykonať ďalšiu obetu Pesach po tom, ako ju vykonali v Micrajim v predvečer svojho odchodu. Vyvstáva tu však otázka: Prečo? 

Odpoveď bude jasná, keď si uvedomíme jeden dôležitý historický kontext. Keď v Písme čítame zmienku o zachovávaní sviatku Pesach, je to zvyčajne vtedy, keď táto zmienka nasleduje po zlyhaní ľudu v otázke uctievania modiel. Napríklad v Paraši Bo ("Poď") pred prvým Pesachom zaznieva nasledujúci príkaz: "Vyberte  a vezmite pre svoje rodiny z oviec baránka na Pesach, obeť preskoku a podrežte ju." (2. Mojžíšova 12:21, Sidon) Mudrci interpretujú výzvu "vybrať si" ako výzvu na odstúpenie od uctievania modiel. A práve zdôraznenie takéhoto významu môžeme vnímať v prípade toho Pesachu šeni, o ktorom sa hovorí v paraši Behaalotcha. 

Paraša Behaalotcha totiž zachytáva stav, v ktorom sa ocitol ľud po spáchaní modloslužby v súvislosti so zlatým teľaťom. Nachádzal sa v stave, keď sa potreboval očistiť od takéhoto previnenia. Preto sa mala vykonať pesachová obeť, spomínaná v paraši, pretože mala slúžiť ako mocný nástroj očistenia a duchovnej obnovy. 

Ďalší význam sviatku Pesach 

V našej paraši sa spomína aj niekoľko ľudí, "ktorí sa poškvrnili dušou mŕtveho". (4. Mojžíšova 9:6, Sidon) Vieme, že človek, ktorý sa dotkol mŕtvoly, bol vylúčený z účasti na pesachovej obeti. Táto skupina osôb, ktoré sa znečistili, však prichádza k Mošemu  (Mojžíšovi) a žiada, aby im bolo dovolené vykonať pesachovú obeť po tom, ako sa očistia. Možno by sme očakávali, že Moše im odpovie niečo podobné: "Tí, ktorí nemôžu vykonať obetu, ju jednoducho nevykonajú!". Inými slovami: Prečo by niekoho malo trápiť, že nesmie vykonať pesachovú obetu? Nie je od takejto povinnosti oslobodený? Moše však pochopil pohnútky tých, ktorí sa znečistili. Chceli vykonať obetu Pesach, pretože sa považuje za prostriedok, vďaka ktorému môže človek opäť opustiť Micrajim a pripojiť sa tak k národnému osudu am Jisrael (ľudu Izraela). 

Vyvolenie a darovanie Tóry 

Po Pesach šeni nasleduje sviatok Šavuot (Týždne), počas ktorého sa opäť prijíma Tóra. Ak by sa na sviatku Šavuot zúčastnil človek, ktorý by nemohol vykonať obetu Pesach kvôli znečisteniu, bol by vo veľmi rozporuplnom bohoslužobnom stave. Prijatie Tóry bez národného obsahu by sa stalo čisto náboženskou záležitosťou. Takýto postoj zaujalo kresťanstvo, ktoré síce prijalo biblickú pravdu ako základ svojho náboženstva, ale odmietlo sa pripojiť k am Jisrael. 

V našom príbehu zohrala kľúčovú úlohu skupina osôb, ktorí sa napriek svojmu znečisteniu dožadovali, aby im bolo umožnené vykonať pesachovú obeť. Boli totiž spravodliví a túžili opustiť Micrajim (Pesach šeni) pred prijatím Tóry (Šavuot). Keď si Svätý, nech je požehnaný, všimol ich dychtivosť, prikázal Mošemu, aby im prikázal vykonať náhradnú pesachovú obeť v mesiaci Ijar, teda pred sviatkom Šavuot. V žiadnom prípade to nepovažovali za zbytočnú obradnosť. Naopak, považovali to za jedinečnú príležitosť, aby sa očistili a pripojili sa k am Jisrael. To zdôrazňuje dôležitosť osobného záväzku a duchovného rastu. 

Človek ako spoločník Stvoriteľa 

Teraz môžeme oceniť význam mesiaca Ijar. Zatiaľ čo mesiac nisan je znamením spásy, ktorá zostupuje zhora nadol - zázraky, ktoré Svätý, nech je požehnaný, vykonal pre Jisrael, keď ho vykúpil z Micrajim - mesiac ijar je znamením prebudenia a túžby po spáse zdola nahor, vďaka úsiliu tých z am Jisrael, ktorí chcú vykonať Pesach šeni. 

Nie je náhoda, že v našich časoch, ktoré sú časom vykúpenia am Jisrael, sa novodobé významné výročia, ako sú Jom ha-acmaut (Deň nezávislosti) a Jom Jerušalajim (Deň Jeruzalema), vzťahujú k druhémuý mesiacu (Ijar). To zdôrazňuje, že prebieha vykúpenie, ktoré sa urýchľuje prebudením am Jisrael prostredníctvom aktivít Cva ha-hagana le-Jisrael (Izraelských obranných síl) a zhromažďovania bnej Jisrael (detí Izraela) domov do erec Jisrael (Izraelskej Zeme). 

V podstate prebieha druhé vykúpenie, známe ako "itaruta di-letata" (prebudenie zdola), čo znamená prebudenie am Jisrael. Je preto  veľmi dôležité, aby sme dbali na správnosť svojho konania a mohli byť spoločníkmi nášho Stvoriteľa, ktorý chce svetu priniesť lepšie zajtrajšky.

More Weekly Portions

Divine Guidance & Human Voices: Weaving the Tapestry of Law

In Parshat Pinhas, the daughters of Zelophehad prompt a pivotal change in Jewish inheritance laws, leading to a new directive that allows daughters to inherit when there are no sons. This narrative illustrates the dynamic interaction between divine guidance and the people's initiative. Moshe, initially unsure, receives instructions from HaShem only after the daughters raise their concern. This story, along with similar cases, underscores the importance of the people's role in the evolution of Jewish law and Divine revelation through communal inquiry and response.

Admiration & Jealousy: The Duality of Balaam's Prophecy

In Parshat Balak, Balaam, a renowned prophet among nations, embodies the complex mix of admiration and jealousy towards Israel. Though intending to curse Israel, he ultimately blesses them, illustrating Divine inspiration and prophecy's influence. This paradoxical attitude reflects broader themes of anti-Semitism and the favored child's psychoanalytic response. The Torah emphasizes hope, as prophecy in the synagogue signifies potential Divine influence on all humanity, supported by the Midrash Tanna D'bei Eliyahu's assertion of the Holy Spirit's universal accessibility.

Mortality EterniFrom Mortality to Eternity: The Red Cow’s Path to Purificationty Purification

In Parshat Hukat, the red cow (para aduma) ritual symbolizes purification from the impurity of death, rooted in the sin of the Tree of Knowledge. The ritual involves mixing ashes with living water, representing the body and soul, illustrating life's restoration through resurrection. This process, despite its symbolic clarity, underscores a Divine mystery — the transition between life and death remains beyond human comprehension. The Midrash highlights the red cow's secret, emphasizing the profound and unfathomable nature of resurrection and Divine Will

Search