Pesahs noraida elkdievību
Pesah Šeni (otrie Pesaha svētki), kas minēti Bealothā Toras nodaļā, rada daudz jautājumu. Otrajā gadā pēc izceļošanas no Ēģiptes, kad Saiešanas Templis jau bija uzcelts, izraēlieši saņēma īpašu pavēli ievērot Pesaha upuri. Tas nozīmē, ka nav gana ar Pesaha upuri, kas tika upurēts Ēģiptē ieziešanas priekšvakarā, bet jāpievieno vēl viens Pesaha upuris. Rodas jautājums – kāpēc?
Šī unikālā baušļa nepieciešamība kļūst acīmredzama, aplūkojot vēsturisko kontekstu. Pesahs, kā tas redzams Bībelē, bieži parādās pēc tam, kad cilvēki grēko pielūdzot elkus. Piemēram, Bo Toras nodaļā, pirmā Pesaha laikā, pavēle bija: "Izvelciet vai nopērciet sev aitas savām ģimenēm un nokaujiet Pesaha upuri." Gudrie interpretēja "izvelciet" kā aicinājumu atteikties no elku pielūgsmes. Šis modelis uzsver otrā Pesaha nozīmi Baalothā nodaļā.
Mūsu nodaļa, Baalothā Toras nodaļa, notiek pēc Zelta teļa incidenta — tas ir pēc elku pielūgsmes akta. Cilvēkiem bija obligāti jāšķīstas no šī pārkāpuma. Tādējādi tika izpildīts mūsu nodaļā pieminētais Pesahs, kas kalpoja kā spēcīgs attīrīšanas un garīgās atjaunošanas instruments.
Pesaha slēptā darba kārtība
Mūsu nodaļā mēs redzam mulsinošu pieminēšanu par vairākiem cilvēkiem, par kuriem tekstā teikts, ka viņi bija nešķīsti, jo viņi bija nonākuši saskarē ar mirušu ķermeni (to sauc par "nešķīstu dvēseli"). Mēs zinām, ka cilvēks, kurš ir pieskāries cilvēka līķim, nevar piedalīties Pesaha upura pienešanā. Tāpēc šī nešķīsto cilvēku grupa nāk pie Mozus un lūdz, lai viņiem tiktu dota iespēja izpildīt Pesahu pēc tam, kad viņi būs attīrījušies. Mēs varētu domāt, ka Mozum vajadzēja viņiem atbildēt, sakot: “Atbrīvotie ir atbrīvoti!” Citiem vārdiem sakot: kāpēc jums būtu jāuztraucas, ka nevarat nest Pesas upuri? Jūs esat atbrīvoti! Bet Mozus saprata nešķīstās grupas vēlmi pienest otro Pesaha upuri, jo tiek uzskatīts, ka Pesaha upuris atļauj atkal iziet no Ēģiptes, un pamest Ēģipti nozīmē pievienoties nacionālajam liktenim (tādēļ mums jāsaprot nešķīstā vēlme būt daļai no Izraēlas nacionālā likteņa ar Pesaha upura pienešanu).
Izraēlas tautas izredzēšana ir Toras došanas pamats.
Pēc otrā Pesaha nāk Šavuot svētki, kuru laikā tiek saņemta Tora. Izrādās, ka kāds, kurš bija nešķīsts un neizpildīja pirmo Pesahu, ierodas Šavuotā ļoti problemātiskā teoloģiskā stāvoklī. Viņi saņemtu Toru bez nacionālās saistības, padarot notikumu tīri reliģiozu, bet ne nacionālu. Šāda nostāja ir kristietības nostāja. Kristietība pieņēma Bībeles patiesību kā identitātes grāmatu. Taču tā nepieņēma pievienošanos Izraēla tautai.
Personu grupai, kas pieprasīja otro Pesahu, neskatoties uz viņu nešķīstību, mūsu stāstījumā bija izšķiroša loma. Viņi bija taisnīgi un vēlējās pamest Ēģipti, pirms saņēma Toru (Shavuot svētkos). Atzīstot viņu nopietnību, Svētais, slavēts Viņš, pavēlēja Mozum uzdot viņiem izpildīt otro Pesahu Ijara mēnesī, pirms Šavuot iestāšanos. Šis akts nebija tikai formalitāte, bet arī nozīmīga iespēja viņiem attīrīties un pievienoties Izraēlas tautai, uzsverot personīgās apņemšanās un garīgās izaugsmes nozīmi.
Cilvēks savā darbībā var būt Radītāja partneris
Tagad mēs saprotam, ka Ijara mēnesim ir milzīgs potenciāls. Kamēr Nisana mēnesis apzīmē izpirkšanu no augšas uz leju, tas ir pārdabīgus brīnumus, ko Svētais, lai Viņš ir svētīts, paveica Israēla labā, kad Viņš mūs izveda no Ēģiptes, Ijara mēnesis ir glābšanas sākums no apakšas uz augšu caur izraēliešiem (atmoda no Israēla tautas), kuri atzīmē otrā Pesaha svētkus.
Tāpēc nav nejaušība, ka mūsu mūsdienu laikmetā, Izraēlas glābšanas dienas, nozīmīgie atbrīvošanas datumi – Neatkarības diena un Jeruzalemes diena – precīzi iekrīt ar otrajā mēnesī (Ijar). Tas parāda šobrīd notiekošo glābšanu, kas parāda Izraēlas tautas pamošanos, caur Izraēlas armiju, un mūsu tautas pulcēšanos Izraēlas zemē.
Šī būtībā ir otrā izpirkšana, jēdziens, kas pazīstams kā "Itaruta De-Letata" (atmoda no apakšas), kas ir Izraēlas tautas pamošanās. Tas uzsver mūsu pareizās rīcības lielo nozīmi, lai būtu Radītāja partneri, lai pasaule kļūtu labāka.
