Liquid error (sections/custom_mobile-menu line 86): Expected handle to be a String but got LinkListDrop
  • Group 27 Login

Tranen van ballingschap, zaden van hoop: De onbreekbare band tussen God en Israël

Het historische verbond tussen de Schepper en het volk Israël is complex. In Parshat Behukotai is er een contract tussen de twee.

 

“Als je Mijn inzettingen volgt” (Leviticus,26,3)- zullen de dingen goed zijn; “Als je Mijn inzettingen niet volgt,” - zullen de dingen minder goed of zelfs slecht zijn.

 

De parsha bevat beschrijvingen van vrede in het land Israël en vrede onder het volk Israël, naast beschrijvingen van consequenties voor het schenden van het Verbond, de mogelijkheid van ballingschap en nationale catastrofe. Maar uiteindelijk is er de belofte dat zelfs na het doorstaan van alle verschrikkingen en ontberingen van de ballingschap, Israël uiteindelijk zal terugkeren naar ons land.

Dit roept een diepgaande vraag op: waar hangt verlossing werkelijk vanaf?

 

In de Talmoed komen we een pittig debat tegen tussen twee van Rabban Yohanan ben Zakkai's belangrijkste discipelen, Rabbi Eliezer en Rabbi Yehoshua.

 

Rabbi Eliezer beweert dat de verlossing van Israël afhankelijk is van hun terugkeer naar het pad van Tora, terwijl Rabbi Jehosjoea stelt dat de verlossing onvermijdelijk is, ongeacht tshuva. In essentie suggereert Rabbi Jehosjoea dat de Schepper Zijn historische plan niet zal uitstellen vanwege menselijke keuze. Zelfs als mensen ervoor kiezen om kwaad te doen, blijft de Meester van het Universum standvastig in Zijn belofte om Israël te herstellen naar ons land.

Over zo'n belangrijke zaak heeft de Torah ons iets te leren: “Zij zullen dan hun zonde belijden en de zonde van hun vaderen, voor het verraad waarmee zij Mij verraden hebben en ook voor het feit dat zij Mij nonchalant behandeld hebben. Ook Ik zal hen achteloos behandelen en Ik zal hen in het land van hun vijanden brengen. Misschien zal dan hun gevoelloze hart vernederd worden en dan zullen zij verzoening krijgen voor hun zonde. Ik zal Mijn verbond met Ja'akov gedenken, en ook Mijn verbond met Jitschak, en ook Mijn verbond [met] Avraham zal Ik gedenken, en Ik zal het land gedenken.” (Leviticus 26:40-42)

 

Hoe moeten we deze verzen begrijpen? Het kan geïnterpreteerd worden dat hun onbesneden harten verootmoedigd zullen worden. Ze zullen hun ongerechtigheden goedmaken, wat betekent dat ze berouw zullen tonen en dan zal de Schepper hen terugbrengen naar het land. Dit komt overeen met de visie van Rabbi Eliezer.

Maar als we opletten, gebruikt de Tora een klein woord dat moeilijk te vertalen is - het woord “או” (of). 

Rashi interpreteert “או” op twee manieren: “או” betekent “als” - als hun onbesneden harten verootmoedigd worden, dan zal God zich het land herinneren en Israël er naar terugbrengen, wat op één lijn ligt met de visie van Rabbi Eliezer. Maar in zijn tweede interpretatie zegt Rashi dat “או” “misschien” betekent - misschien zal hun onbesneden hart vernederd worden. Of ze nu terugkeren of niet. In ieder geval, “Ik zal Mijn Verbond met Ja'akov gedenken” komt overeen met Rabbi Jehosjoea's opvatting. 

Het is interessant om op te merken dat de Tora een raadselachtig woord gebruikt. Het lijkt erop dat de Schepper Zijn Tora op zo'n manier heeft gemaakt dat de tekst wenkt tot het debat tussen Rabbi Eliezer en Rabbi Jehosjoea. Er is een overtuigend argument voor het morele standpunt van Rabbi Eliezer dat verlossing onlosmakelijk verbonden is met tshuva. Maar er is tegelijkertijd ook een dwingend argument voor Rabbi Jehosjoea's perspectief dat historische vooruitgang niet belemmerd kan worden door menselijke keuzes. De Tora presenteert dus beide standpunten en laat ruimte voor interpretatie.

More Weekly Portions

Goddelijke leiding en menselijke stemmen: Het tapijt van de wet weven

In Parshat Pinhas veroorzaken de dochters van Zelophehad een cruciale verandering in de Joodse erfwetten, wat leidt tot een nieuwe richtlijn die dochters toestaat om te erven als er geen zonen zijn. Dit verhaal illustreert de dynamische interactie tussen goddelijke leiding en het initiatief van het volk. Mosjé, aanvankelijk onzeker, ontvangt pas instructies van Hasjem nadat de dochters hun bezorgdheid uiten. Dit verhaal, samen met soortgelijke gevallen, onderstreept het belang van de rol van het volk in de evolutie van de Joodse wet en de Goddelijke openbaring door gemeenschappelijk onderzoek en antwoord.

e zijn andere van dit soort vragen waar we zien dat het initiatief voor verduidelijking van het volk komt, en dan openbaart de Heilige, Gezegend zij Hij, de oplossing aan Mosjé. Dit onderstreept de waarde van de rol van het volk in het zoeken naar begrip en het Goddelijke antwoord op hun vragen.

Wat betekent dit alles? Het betekent dat de Tora via twee kanalen wordt geopenbaard: één direct kanaal van Boven, via Mosjé - Mozes, onze leraar, de rabbi - maar er is ook Tora die via het publiek, via de natie van beneden gaat. 

Stel dat we ons verdiepen in de gemene deler van alle gevallen waarin Mosjé niet meteen het antwoord wist. In dat geval zijn ze allemaal op een of andere manier verbonden met Josef. Josef ben Ja'akov en zijn nakomelingen zijn degenen die deze vragen stellen. Hieruit begrijpen we dat om de Goddelijke Wil te kennen, we in twee richtingen moeten luisteren: van Boven naar beneden, maar ook naar het Goddelijke Woord dat van beneden naar Boven werkt via het volk. De mensen hebben een bepaalde wijsheid, een goddelijke heilige geest die in hen leeft, die ons soms de wet en de uitspraak leert.

Admiration & Jealousy: The Duality of Balaam's Prophecy

In Parshat Balak, Balaam, a renowned prophet among nations, embodies the complex mix of admiration and jealousy towards Israel. Though intending to curse Israel, he ultimately blesses them, illustrating Divine inspiration and prophecy's influence. This paradoxical attitude reflects broader themes of anti-Semitism and the favored child's psychoanalytic response. The Torah emphasizes hope, as prophecy in the synagogue signifies potential Divine influence on all humanity, supported by the Midrash Tanna D'bei Eliyahu's assertion of the Holy Spirit's universal accessibility.

Van sterfelijkheid naar eeuwigheid: Het pad van de rode koe naar zuivering

In Parshat Hukat symboliseert het ritueel van de rode koe (para aduma) de zuivering van de onzuiverheid van de dood, die geworteld is in de zonde van de Boom der Kennis. Het ritueel bestaat uit het mengen van as met levend water, dat het lichaam en de ziel voorstelt en het herstel van het leven door wederopstanding illustreert. Dit proces onderstreept, ondanks de symbolische helderheid, een Goddelijk mysterie - de overgang tussen leven en dood gaat het menselijk begrip te boven. De Midrasj benadrukt het geheim van de rode koe en benadrukt de diepe en ondoorgrondelijke aard van wederopstanding en de Goddelijke Wil.

Search