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Navegando por el reino metafísico y la singularidad del destino de Israel

La parashá Bo comienza con las últimas tres plagas en Egipto. Surge una pregunta: ¿por qué dividir las plagas en 7 en la Parashá anterior y 3 en la nuestra? La respuesta es que se requiere un tipo diferente de clarificación. Las primeras 7 plagas demostraron al Faraón que el pueblo de Israel tiene un papel único en la historia. Pero esto podría plantear metafísicamente la siguiente pregunta: ¿quién dijo que la división entre Israel y las naciones también es cierta en sentido absoluto? Quizás sea sólo un accidente histórico. A lo largo de la historia, Israel ha demostrado ser una nación única y por eso quiere salir de Egipto. ¿Pero tal vez en el plano cósmico no hay diferencia entre Egipto e Israel? Por eso son necesarias las 3 plagas: para recrear el proceso de creación.

El proceso de creación consta de tres partes: la decisión divina, la decisión primaria de crear el mundo. Luego, la creación del "vacío", el espacio en el que el mundo puede aparecer, y finalmente, la multiplicación en la multitud de lo "existente". Es precisamente el orden opuesto en las plagas: la langosta representa el poder de la multiplicación. La langosta daña a Egipto pero no daña a Israel. Si es así, vemos que ya al comienzo de la multiplicación de lo existente, hay una distinción entre Israel y Egipto.

El Faraón pregunta: “¿Pero qué pasa con el 'vacío'? ¿Existe una diferencia entre Israel y Egipto en el 'vacío'? Entonces, llega la oscuridad. Las tinieblas hacen distinción, “pero para todos los hijos de Israel había luz en sus moradas”. Sin embargo, argumenta el Faraón, ¿quién dijo que desde el principio la intención divina es hacer una distinción? Sobre esto, viene una plaga que afecta el "principio" - el primogénito "Él hirió a todo primogénito en Egipto, primicia de su fortaleza en las tiendas de Jam".

Después de la plaga de los primogénitos, que aclara una diferencia absoluta entre Israel y Egipto, el faraón está convencido. Envía a los israelitas y les dice: "Id, servid al Señor, como habéis dicho... y bendecidme también a mí". Esto muestra que hubo un gran avance en la comprensión del Faraón: hay un destino especial para Israel. Aunque el pueblo egipcio no lo entendió exactamente – "Y Faraón envió al pueblo", expulsado por el pueblo y expulsado de Egipto, "porque decían: 'Todos estamos muertos'", El Faraón, que estaba en la cima de la pirámide, entendió que la esperanza del mundo es la nación israelita, y por eso los despide voluntariamente.

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Guía divina y voces humanas: tejiendo el tapiz de la ley

En la parashá Pinjas, las hijas de Zelofehad provocan un cambio fundamental en las leyes de herencia judías, lo que lleva a una nueva directiva que permite a las hijas heredar cuando no hay hijos varones. Esta narrativa ilustra la interacción dinámica entre la guía divina y la iniciativa del pueblo. Moshe, inicialmente inseguro, recibe instrucciones de HaShem sólo después de que las hijas expresan su preocupación. Esta historia, junto con casos similares, subraya la importancia del papel del pueblo en la evolución de la ley judía y la revelación divina a través de la investigación y respuesta comunitaria.

Admiración y celos: la dualidad de la profecía de Balaam

En la parashá Balak, Balaam, un profeta de renombre entre las naciones, encarna la compleja mezcla de admiración y celos hacia Israel. Aunque tiene la intención de maldecir a Israel, finalmente los bendice, lo que ilustra la inspiración divina y la influencia de la profecía. Esta actitud paradójica refleja temas más amplios como el antisemitismo y también la respuesta psicoanalítica del niño favorecido. La Torá enfatiza la esperanza, ya que la profecía en la sinagoga significa una influencia Divina potencial sobre toda la humanidad, respaldada por la afirmación del Midrash Tanna D'bei Eliyahu de la accesibilidad universal del Espíritu Santo.

De la mortalidad a la eternidad: el camino desde la vaca roja hacia la purificación

En la parashá Jukat, el ritual de la vaca roja (para aduma) simboliza la purificación de la impureza de la muerte, arraigada en el pecado del Árbol del Conocimiento. El ritual consiste en mezclar cenizas con agua viva, lo que representa el cuerpo y el alma, e ilustra la restauración de la vida mediante la resurrección. Este proceso, a pesar de su claridad simbólica, subraya un misterio Divino: la transición entre la vida y la muerte permanece más allá de la comprensión humana. El Midrash resalta el secreto de la vaca roja, enfatizando la naturaleza profunda e insondable de la resurrección y la Voluntad Divina.

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