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Guía divina y voces humanas: tejiendo el tapiz de la ley

En la parashá Pinjas conocemos la extraordinaria historia de las hijas de Zelofehad ben Hefer.

Zelofehad era un hombre que sólo tenía hijas y ningún hijo, y vivió en el desierto durante los días de Moshé.

Según la Torá, la herencia pasa por la línea masculina, no por la femenina, lo cual tiene sentido. En la antigüedad, la herencia consistía principalmente en tierras que había que trabajar. Eran los hombres quienes sabían trabajar la tierra, no las mujeres. Por lo tanto, cuando una herencia pasaba a través de la familia y mantenía a la familia, naturalmente pasaba a través de los hombres, no de las mujeres. Pero Zelofehad sólo tuvo hijas. Las hijas se acercaron a Moisés y le preguntaron qué pasaría con la herencia de su padre.

A raíz de la historia de las hijas de Zelofehad, se estableció una nueva ley. Se dictaminó que cuando un hombre no tiene hijos, sus hijas lo heredan. Esta ha sido la ley entre los hijos de Israel hasta el día de hoy.

Lo que es único en esta historia es que esta directiva no vino directamente del Santo, Bendito sea, a Moshé, sino que llegó sólo después de que las hijas de Zelofehad plantearon el tema. Esto se suma a una serie de cuestiones en las que la Torá testifica que Moshé no sabía cómo responder a una iniciativa de la nación o de un grupo dentro de la nación, y sólo después de que se planteó la cuestión Moshé escuchó la solución del Santo, Bendito sea Él.

El caso clásico es la historia de las hijas de Zelofehad, que se une a la historia de los hombres que eran ritualmente impuros y no podían realizar la ofrenda de Pesáj en la parashá Be'haalot'ja. Moshé le preguntó al Santo, Bendito sea, qué hacer, y Él le contó sobre Pesaj Sheni (Pesaj segundo). De manera similar, vemos la historia de Pinjas ben Elazar, quien actuó contra Zimri ben Salu, donde Moshé no sabía exactamente qué hacer, pero Pinjas sí.

Hay otras preguntas similares en las que vemos que la iniciativa de clarificación proviene del pueblo, y luego el Santo, Bendito sea, le revela la solución a Moshé. Esto subraya el valor del papel del pueblo en la búsqueda de comprensión y la respuesta Divina a sus preguntas.

¿Qué significa todo esto? Significa que la Torá se revela a través de dos canales: un canal directo desde Arriba, a través de Moshé (Moisés, nuestro maestro, el rabino), pero también hay una Torá que pasa a través del pueblo, a través de la nación desde abajo.

Supongamos que profundizamos en el denominador común de todos los casos en los que Moshé no supo de inmediato la respuesta. En ese caso, todos están conectados con Yosef de una forma u otra. Yosef hijo de Yakov y sus descendientes son quienes hacen estas preguntas. De esto entendemos que para conocer la Voluntad Divina debemos escuchar en dos direcciones: de Arriba hacia abajo, pero también al Verbo Divino que opera de abajo hacia Arriba a través de las personas. El pueblo tiene algo de sabiduría, un espíritu santo divino que vive dentro de él, que a veces nos enseña la ley y el gobierno.

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Guía divina y voces humanas: tejiendo el tapiz de la ley

En la parashá Pinjas, las hijas de Zelofehad provocan un cambio fundamental en las leyes de herencia judías, lo que lleva a una nueva directiva que permite a las hijas heredar cuando no hay hijos varones. Esta narrativa ilustra la interacción dinámica entre la guía divina y la iniciativa del pueblo. Moshe, inicialmente inseguro, recibe instrucciones de HaShem sólo después de que las hijas expresan su preocupación. Esta historia, junto con casos similares, subraya la importancia del papel del pueblo en la evolución de la ley judía y la revelación divina a través de la investigación y respuesta comunitaria.

Admiración y celos: la dualidad de la profecía de Balaam

En la parashá Balak, Balaam, un profeta de renombre entre las naciones, encarna la compleja mezcla de admiración y celos hacia Israel. Aunque tiene la intención de maldecir a Israel, finalmente los bendice, lo que ilustra la inspiración divina y la influencia de la profecía. Esta actitud paradójica refleja temas más amplios como el antisemitismo y también la respuesta psicoanalítica del niño favorecido. La Torá enfatiza la esperanza, ya que la profecía en la sinagoga significa una influencia Divina potencial sobre toda la humanidad, respaldada por la afirmación del Midrash Tanna D'bei Eliyahu de la accesibilidad universal del Espíritu Santo.

De la mortalidad a la eternidad: el camino desde la vaca roja hacia la purificación

En la parashá Jukat, el ritual de la vaca roja (para aduma) simboliza la purificación de la impureza de la muerte, arraigada en el pecado del Árbol del Conocimiento. El ritual consiste en mezclar cenizas con agua viva, lo que representa el cuerpo y el alma, e ilustra la restauración de la vida mediante la resurrección. Este proceso, a pesar de su claridad simbólica, subraya un misterio Divino: la transición entre la vida y la muerte permanece más allá de la comprensión humana. El Midrash resalta el secreto de la vaca roja, enfatizando la naturaleza profunda e insondable de la resurrección y la Voluntad Divina.

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