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Wahrheit und Empathie: Der Balanceakt der Führung

Der Torahabschnitt "Ki Tissa" ist die Parascha der Krise. Es ist eine Parascha der Krise im Prozess der Offenbarung. Zunächst gab Gott die Tafeln des Bundes, und alles schien in Ordnung zu sein. Wir sehen jedoch, dass das Volk Israel die Anforderungen, die von ihm erwartet werden, nicht erfüllt, was sich darin zeigt, dass es das goldene Kalb erschafft, es anbetet und opfert. Dies führt dazu, dass die Tafeln zerbrochen werden. Aber es gibt Abhilfe: Nach diesen Handlungen werden die zweiten Tafeln nach einer Bitte um Vergebung und Sühne gegeben, um zu zeigen, dass Fehler berichtigt werden können. Die Essenz unserer Parascha ist, dass es zwar Fehler gibt, diese aber korrigiert werden können.

Wie kam es zu diesem Fehler mit dem goldenen Kalb? Das ist ziemlich einfach: Mose und Aaron sind es gewohnt, zusammenzuarbeiten - Mose zeigt den direkten Weg, und Aaron zeigt den Weg der Korrektur für diejenigen, die gesündigt haben. Aber was passiert, wenn Mose oben auf dem Berg ist und Aaron unten? Die Verbindung zwischen Mose und Aaron ist gestört, und Aaron findet sich in einer Situation wieder, in der die Menschen der Sünde nachgehen. Was tut der Erzieher, wenn er seinen Schüler schwanken sieht? Eine Möglichkeit ist zu sagen: "Ich bin mit diesem Fall nicht einverstanden; ich weise auf die Wahrheit hin, und fertig." Das ist eine Möglichkeit. Aaron, der Priester, verfolgt aber eine andere Erziehungsstrategie. Er sagt, wir müssen mit dem Sünder an seiner Sünde teilhaben und ihn dann davon erheben. Diese Pädagogik birgt Gefahren, aber es wird auch von Aaron dem Priester erzählt, dass er die Geschöpfe liebte und sie der Torah näherbrachte.

Aaron macht keine Kompromisse bei den Grundprinzipien der Torah des Mose. Aber er weiß, wie man auf Sünder zugeht. Und daraus können wir für Generationen lernen. Denn bei der Übermittlung göttlicher und erzieherischer Botschaften im Allgemeinen müssen immer zwei Wege beschritten werden. Der eine Weg der absoluten Wahrheitsfindung ist das, was Mose tut, als er vom Berg herabsteigt und das Kalb zerstört. Der zweite Weg hingegen beinhaltet, dass man bis zu einem gewissen Grad an den Handlungen der Person, die schwankt, teilhaben kann, um sie daraus zu erheben und zu korrigieren. Die Verbindung, die in der Parascha zwischen Mose und Aaron hergestellt wird, zeigt, dass diese Kombination letztendlich siegt und die Welt wieder ins Lot bringt.
Wie kann man mit Menschen in Kontakt bleiben, die sich nicht auf einem korrekten Weg befinden, und gleichzeitig seinen Prinzipien treu bleiben?

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Horizonterweiterung: Wie sich die jüdischen Feste über die biblischen Zeiten hinaus entwickeln

Paraschat Emor hebt die hochvolumige Heiligkeit von Zeiten und Orten hervor und listet die wichtigsten jüdischen Feste auf, die mit dem Tempel verbunden sind, wie in Levitikus besprochen. Es geht darum, wie Moses diese Feste den Kindern Israels vermittelte, und es werden langatmige Konzepte wie die Hinzufügung von Festen außerhalb des Geltungsbereichs der Tora eingeführt. Die Erzählung verbindet die Menora und den Tempel mit neuen Festen wie Chanukka und stellt eine Verbindung zwischen dem Schaubrotritual und Purim her, was auf sich entwickelnde Traditionen hinweist, die die Zeit durch historische und göttliche Offenbarungen weiterhin heiligen.

Heiligkeit freilegen: Ein geistliches Erwachen

Der Artikel untersucht das Gebot, heilig zu sein und befasst sich mit seinen beziehungsbezogenen Aspekten, wobei die Notwendigkeit betont wird, dass die Menschen in ihren Interaktionen dem Göttlichen nacheifern. Er erörtert die Bedeutung der Liebe zu anderen, zu sich selbst und zum Schöpfer und stützt sich dabei auf talmudische Auslegungen, um die Verflechtung dieser Dimensionen zu betonen. Durch die Pflege ganzheitlicher Beziehungen kann der Einzelne seine moralischen Pflichten erfüllen und ein Gefühl der Vollständigkeit in seiner moralischen Identität erlangen.

From Wilderness to Promised Land
The Evolution of Kosher Meat Consumption
[Aharei Mot]

In Parshat Achrei Mot, the Torah restricts meat consumption in the wilderness to prevent idolatry. Only kosher animal sacrifices within the Tabernacle were permitted. Unauthorized slaughter was considered a serious transgression, akin to murder. Upon entering the Land of Israel, the Israelites were allowed to consume "meat of desire" anywhere, symbolizing the expanded sacred space of the Tabernacle and Temple.

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