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Au-delà de la Création : Le Huitième Jour et la Rencontre à Venir

"Ce fut le huitième jour" - quel huitième jour ? Selon l'interprétation littérale, il s'agit du huitième jour après les sept jours pendant lesquels Aaron et ses fils se tenaient à l'entrée de la tente d'assignation avant la consécration du Tabernacle. Et ensuite, la consécration du Tabernacle a eu lieu le huitième jour. Cependant, cela ne nous satisfait pas pleinement car lorsque le lecteur hébreu lit dans la Torah "le huitième jour", cela résonne en lui comme le septième jour de la création du monde. La Torah nous dit dans la paracha Berechit que lorsque le Saint, Béni soit-Il, s'est "reposé", c'est-à-dire a cessé de créer, nous sommes entrés dans le septième jour, et la Torah ne dit pas que le septième jour s'est achevé. Nous pouvons en déduire que toute l'histoire est contenue dans le septième jour de la création du monde et que nous anticipons l'apparition du huitième jour de la création, au cours duquel l'homme et le Saint, béni soit-il, se rencontrent ensemble, face à face. Ici, la consécration du Tabernacle a été l'occasion de l'émergence du huitième jour - "Ce fut le huitième jour". C'est-à-dire que dans le Tabernacle, au moins, nous parvenons à un monde où la rencontre entre le Créateur et la créature est possible. Et ici, un incident s'est produit. On peut dire que l'incident de Nadab et Abihu a légèrement perturbé le plan, de sorte que nous sommes encore au septième jour, et seul celui qui mérite d'entrer dans le Temple mérite aussi de se retrouver face à face avec le Créateur le huitième jour, ce qui doit se passer dans le lieu du Temple. Cependant, on ne peut pas dire qu'il s'agisse d'un échec absolu. 

Nadab et Abihu ont payé un lourd tribut à l'inspiration de la Présence divine dans le Tabernacle. Mais grâce à cette inspiration, une rencontre a eu lieu entre deux Torahs : la Torah de Moïse et la Torah d'Aaron. Jusqu'à présent, dans les parachiot, nous avons vu des passages de la Torah de Moïse, qui exige que l'homme soit parfait, qu'il soit gouverné par l'intellect. Selon la Torah de Moïse, il n'y a pas de péchés. En revanche, la Torah d'Aaron est amicale envers le peuple d'Israël ; une personne peut pécher et échouer, mais même si elle échoue, il y a une solution, et l'expiation est possible. C'est la Torah d'Aaron. Et ici, dans notre paracha, nous assistons à une dispute halakhique suite à la mort de Nadab et Abihu, comme lorsque Moïse ordonne une chose, et qu'Aaron et ses fils en font une autre. Moïse lance de graves accusations : pourquoi transgressez-vous la parole de Dieu que j'ai transmise ? Alors Aaron, dans une dispute halakhique, dit à Moïse : tu te trompes dans la compréhension de ce que tu transmets. C'est-à-dire que quelque chose d'incroyable est révélé ici : la parole de Dieu est transmise par Moïse ; l'interprétation de la parole de Dieu dépend de la Maison d'étude, et dans la Maison d'étude, Moïse et Aaron sont égaux, et dans notre cas, la loi suit les paroles d'Aaron. Cela signifie que la Présence divine, auparavant au ciel, est descendue sur terre. Mais où sur terre ? Dans la Maison d'étude. La révélation divine se poursuit dans la Maison d'étude et la Torah orale est transmise de génération en génération.

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Admiration et Jalousie : La Dualité de la Prophétie de Balaam

Dans la Paracha Balak, Balaam, un prophète renommé parmi les nations, incarne le mélange complexe d'admiration et de jalousie à l'égard d'Israël. Bien qu'il ait l'intention de maudire Israël, il finit par le bénir, illustrant ainsi l'inspiration divine et l'influence de la prophétie. Cette attitude paradoxale reflète les thèmes plus larges de l'antisémitisme et la réponse psychanalytique de l'enfant favorisé. La Torah met l'accent sur l'espoir, car la prophétie dans la synagogue signifie l'influence potentielle de la Divinité sur toute l'humanité, comme le montre le Midrash Tanna D'bei Eliyahu, qui affirme que l'Esprit-Saint est accessible à tous.

De la Mortalité à l'Éternité : Le Chemin de la Purification par la Vache Rousse

Dans la Paracha Houkat, le rituel de la vache rousse (para adouma) symbolise la purification de l'impureté de la mort, enracinée dans le péché de l'Arbre de la Connaissance. Le rituel consiste à mélanger des cendres à de l'eau vive, représentant le corps et l'âme, illustrant ainsi la restauration de la vie par la résurrection. Ce processus, malgré sa clarté symbolique, souligne un mystère Divin - la transition entre la vie et la mort reste au-delà de la compréhension humaine. Le Midrash met en lumière le secret de la vache rousse, soulignant la nature profonde et insondable de la résurrection et de la Volonté Divine.

Redéfinir le Leadership : Ce que la Révolte de Qora'h nous Enseigne Aujourd'hui

La révolte de Qora'h contre Moshé et Aharon, rejoint par Datan, Aviram et 250 porteurs d'encens, met en lumière la dynamique complexe des conflits bibliques et du leadership légitime. Le statut prestigieux de Qora'h contraste avec les petites manigances de Datan et Aviram, illustrant ainsi la manière dont le leadership est contesté. Leur défi s'est présenté après la brisure des Tables, arguant que Moshé et Aharon s'étaient eux-mêmes disqualifiés. Cette histoire nous enseigne qu'il ne faut pas rejeter hâtivement le leadership pour des erreurs présumées, car de telles actions peuvent correspondre à la volonté divine. La révolte nous apporte des enseignements sur le leadership et le choix divin.

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