"Ce fut le huitième jour" - quel huitième jour ? Selon l'interprétation littérale, il s'agit du huitième jour après les sept jours pendant lesquels Aaron et ses fils se tenaient à l'entrée de la tente d'assignation avant la consécration du Tabernacle. Et ensuite, la consécration du Tabernacle a eu lieu le huitième jour. Cependant, cela ne nous satisfait pas pleinement car lorsque le lecteur hébreu lit dans la Torah "le huitième jour", cela résonne en lui comme le septième jour de la création du monde. La Torah nous dit dans la paracha Berechit que lorsque le Saint, Béni soit-Il, s'est "reposé", c'est-à-dire a cessé de créer, nous sommes entrés dans le septième jour, et la Torah ne dit pas que le septième jour s'est achevé. Nous pouvons en déduire que toute l'histoire est contenue dans le septième jour de la création du monde et que nous anticipons l'apparition du huitième jour de la création, au cours duquel l'homme et le Saint, béni soit-il, se rencontrent ensemble, face à face. Ici, la consécration du Tabernacle a été l'occasion de l'émergence du huitième jour - "Ce fut le huitième jour". C'est-à-dire que dans le Tabernacle, au moins, nous parvenons à un monde où la rencontre entre le Créateur et la créature est possible. Et ici, un incident s'est produit. On peut dire que l'incident de Nadab et Abihu a légèrement perturbé le plan, de sorte que nous sommes encore au septième jour, et seul celui qui mérite d'entrer dans le Temple mérite aussi de se retrouver face à face avec le Créateur le huitième jour, ce qui doit se passer dans le lieu du Temple. Cependant, on ne peut pas dire qu'il s'agisse d'un échec absolu.
Nadab et Abihu ont payé un lourd tribut à l'inspiration de la Présence divine dans le Tabernacle. Mais grâce à cette inspiration, une rencontre a eu lieu entre deux Torahs : la Torah de Moïse et la Torah d'Aaron. Jusqu'à présent, dans les parachiot, nous avons vu des passages de la Torah de Moïse, qui exige que l'homme soit parfait, qu'il soit gouverné par l'intellect. Selon la Torah de Moïse, il n'y a pas de péchés. En revanche, la Torah d'Aaron est amicale envers le peuple d'Israël ; une personne peut pécher et échouer, mais même si elle échoue, il y a une solution, et l'expiation est possible. C'est la Torah d'Aaron. Et ici, dans notre paracha, nous assistons à une dispute halakhique suite à la mort de Nadab et Abihu, comme lorsque Moïse ordonne une chose, et qu'Aaron et ses fils en font une autre. Moïse lance de graves accusations : pourquoi transgressez-vous la parole de Dieu que j'ai transmise ? Alors Aaron, dans une dispute halakhique, dit à Moïse : tu te trompes dans la compréhension de ce que tu transmets. C'est-à-dire que quelque chose d'incroyable est révélé ici : la parole de Dieu est transmise par Moïse ; l'interprétation de la parole de Dieu dépend de la Maison d'étude, et dans la Maison d'étude, Moïse et Aaron sont égaux, et dans notre cas, la loi suit les paroles d'Aaron. Cela signifie que la Présence divine, auparavant au ciel, est descendue sur terre. Mais où sur terre ? Dans la Maison d'étude. La révélation divine se poursuit dans la Maison d'étude et la Torah orale est transmise de génération en génération.