Notre relation avec le Créateur peut-elle être comparée à une liste de comptes d'épicerie reliée à un mécanisme de recouvrement de créances ? Tout le système de récompense et de châtiment de la Torah, que Rabbi Yosef Elbo considère comme l'un des trois fondements principaux du judaïsme (voir son livre "Ikarim "), est une source de difficulté pour toute personne qui veut vraiment s'accrocher à un idéal chemin vers D.ieu. L'idée de récompense et de punition semble diminuer le Créateur et nous inciter à accomplir nos travaux pour obtenir une récompense. Cependant, par définition, il s'agit d'une manière d'accomplir les commandements (mitsvot), qui n'est pas « pour elle-même » et se situe donc à un niveau relativement bas. En raison de cette difficulté, Rabeinu Yeshayah Halevi Horwitz discute de la question. Dans son livre "Shenai Luchot Habrit" (SHELAH), il décrit un troisième principe d'attachement à D.ieu comme une alternative à la direction de la récompense et de la punition. Il écrit que s'accrocher à D.ieu est l'objectif fondamental du système de récompenses.

Cependant, il convient de noter que le terme utilisé par les sages pour décrire le concept dans la foi des récompenses n'est pas "récompense et punition" mais plutôt "Une récompense qui reflète la bonne action" ( " mida keneged midah " ) - [Sanhedrin 90a] . Dans une version élargie, "Un homme est mesuré de la même manière qu'il mesure les autres" [Mishna Sotta 1: 7]. Cela signifie que ce que nous voyons n'est pas une punition extérieure ou une récompense pour l'acte ; au lieu de cela, nos actions incluent en elles les conséquences, de la même manière, que notre main devient humide lorsque nous la mettons dans l'eau ou est brûlée par une flamme. C'est le sens profond de la déclaration, "La récompense d'une mitsva est une mitsva" [Avot 4:2].

L'homme lui-même est un vase qui mesure le contenu d'une vie, qui peut soit la remplir, soit lui faire défaut. Par conséquent, même si, en général, il est bon de céder aux autres, celui qui dit : « Le Saint, béni soit-Il, cède au peuple, sera forcé de renoncer à sa vie » [Bava ​​Kama 50a ]. En fin de compte, ce n'est pas le Saint, Béni soit-Il, qui donne une récompense à une personne - au lieu de cela, la personne fournit sa compensation. (Voir Nefesh Hachaim, Section 1, Chapitre 12). C'est le sens de la déclaration de la Mishna : « Toutes vos actions sont consignées dans un livre » [Avot 1:2]. La personne elle-même est le livre où toutes ses actions sont enregistrées.

Cela signifie que le dilemme du mal qui arrive à une personne juste ne peut être résolu dans le cadre du concept de : « Si vous suivez Mes décrets » [Vayikra 26 : 3]. Ce n'est, en fait, qu'une des dimensions de l'orientation divine, que le Ramchal appelle « l'orientation de la justice » par opposition à « l'orientation de l'unicité » (voir « Da'at Tevunot »). Ce dernier englobe une large considération des objectifs de l'histoire humaine. Cela peut très bien arriver quand une personne juste souffre ; ce n'est pas à cause d'un péché spécifique mais plutôt qu'il a besoin de modifier son identité pour mieux s'intégrer aux changements historiques de son temps. Job a souffert malgré sa justice absolue lorsqu'il a rejoint le style juste d'Abraham (voir Bava Batra 15b). Le besoin interne de changement peut conduire à des expériences changeantes qui peuvent faire changer le caractère de la personne. Comme les sages l'ont écrit, « La souffrance peut nettoyer tout le corps d'une personne (c'est-à-dire son identité) » [Berachot 5a].

[Principes fondamentaux de la philosophie juive - Par le rabbin Oury Cherki, traduit par le Dr Moshe Goldberg]