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Noé - La tour de Babel ; Unité et non uniformité

 L'histoire de la tour de Babel, qui figure dans la paracha hebdomadaire de Noé, est l'une des histoires les plus merveilleuses de la Torah. Elle nous révèle le secret de la dispersion de la culture humaine. La Torah décrit qu'une génération après que l'humanité a inondé le monde de violence et de larcins, ce qui a entraîné sa destruction par un déluge, tente de construire une tour pour prévenir la prochaine inondation.

Quel est le lien entre la Tour de Babel et la prévention du déluge ? Le Midrash suggère qu'ils voulaient construire une tour qui soutiendrait le firmament et l'empêcherait de s'effondrer et d'inonder le monde à nouveau. Il est clair que la Torah ne nous raconterait pas une histoire aussi enfantine sans intentions sous-jacentes.

L'intention est qu'ils se rendent compte que la violence naît du fait que les humains sont différents les uns des autres. C'est ainsi que l'idée totalitaire a vu le jour, dans le but de créer une humanité unifiée. Comment créer une humanité unifiée ? En faisant en sorte que tout le monde s'engage dans la même chose. Tout le monde, ensemble, construira une tour. Des gens naîtront pendant la construction de la tour et mourront sans jamais voir la structure achevée. En d'autres termes, il s'agit d'une société humaine où l'individu n'a plus d'importance et ne trouve de valeur que dans le collectif.

C'est ce qu'exprime le Midrash des Pirkei De Rabbi Eliezer. Nous y lisons : "Lorsqu'une personne faisait une chute mortelle de la tour pendant sa construction, personne n'y prêtait attention.

En revanche, si une brique tombait et se cassait, tout le monde pleurait et disait : "Combien de temps faudra-t-il pour qu'elle soit remplacée ?"

Le résultat nous montre clairement que leur tentative a échoué. L'idée de créer une humanité où il n'y a pas de différences entre les identités, ni entre les cultures, ni entre les personnalités - finira, malgré toutes les bonnes intentions qui la sous-tendent, par créer une sorte d'enfer.

Par la suite, après la chute de la Tour, on assiste à une nouvelle tentative d'unification des hommes. Cependant, cette tentative n'est qu'évoquée dans la Torah et a été faite par un certain Ashur. Comme il est écrit : "De cette terre sortit Ashur." Rachi dit que, Ashur ayant vu que ses fils s'étaient rebellés, à l'endroit où ils avaient obéi à Nemrod et construit la tour, il les laissa et sortit seul par ses propres moyens. Nous voyons que cet homme, Ashur, le fondateur de la nation assyrienne, est en fait un homme juste. Il a rejeté la notion selon laquelle les individus n'ont pas d'importance. Nous pourrions nous demander pourquoi il n'a pas été élu pour constituer un peuple choisi afin de racheter l'humanité ?

La réponse est très simple. Les Assyriens se sont rebellés contre Nemrod, mais ils ont construit Ninive. Ninive est l'alternative à Babel, mais : "Mais à Ninive il y a aussi Babel". En d'autres termes, le rebelle veut souvent être le chef lui-même. C'est pourquoi il se transformera parfois en un dirigeant plus difficile que le tyran qu'il a combattu.

Nous apprenons que ce n'est qu'après toutes ces tentatives que la merveilleuse figure de notre ancêtre, Abraham, apparaît. La Torah dit de lui : "Et en toi seront bénies toutes les familles de la terre". La tâche d'Abraham n'est pas d'imposer son identité à l'ensemble de l'humanité mais, au contraire, il entend être un point de rencontre pour tous les peuples de la terre.

C'est le beau concept de " un peuple choisi parmi toutes les nations ". Le but est que toutes les nations sentent qu'il y a un point central qui irradie le bien sur tous, sans leur demander de changer. La leçon à en tirer est celle de l'unité et de l'unicité, mais pas de l'uniformité. L'unité signifie que tous les individus différents subsistent dans leur diversité, mais sont connectés à un point central par l'amour.

C'est le destin et le but du peuple d'Israël.

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Admiration et Jalousie : La Dualité de la Prophétie de Balaam

Dans la Paracha Balak, Balaam, un prophète renommé parmi les nations, incarne le mélange complexe d'admiration et de jalousie à l'égard d'Israël. Bien qu'il ait l'intention de maudire Israël, il finit par le bénir, illustrant ainsi l'inspiration divine et l'influence de la prophétie. Cette attitude paradoxale reflète les thèmes plus larges de l'antisémitisme et la réponse psychanalytique de l'enfant favorisé. La Torah met l'accent sur l'espoir, car la prophétie dans la synagogue signifie l'influence potentielle de la Divinité sur toute l'humanité, comme le montre le Midrash Tanna D'bei Eliyahu, qui affirme que l'Esprit-Saint est accessible à tous.

De la Mortalité à l'Éternité : Le Chemin de la Purification par la Vache Rousse

Dans la Paracha Houkat, le rituel de la vache rousse (para adouma) symbolise la purification de l'impureté de la mort, enracinée dans le péché de l'Arbre de la Connaissance. Le rituel consiste à mélanger des cendres à de l'eau vive, représentant le corps et l'âme, illustrant ainsi la restauration de la vie par la résurrection. Ce processus, malgré sa clarté symbolique, souligne un mystère Divin - la transition entre la vie et la mort reste au-delà de la compréhension humaine. Le Midrash met en lumière le secret de la vache rousse, soulignant la nature profonde et insondable de la résurrection et de la Volonté Divine.

Redéfinir le Leadership : Ce que la Révolte de Qora'h nous Enseigne Aujourd'hui

La révolte de Qora'h contre Moshé et Aharon, rejoint par Datan, Aviram et 250 porteurs d'encens, met en lumière la dynamique complexe des conflits bibliques et du leadership légitime. Le statut prestigieux de Qora'h contraste avec les petites manigances de Datan et Aviram, illustrant ainsi la manière dont le leadership est contesté. Leur défi s'est présenté après la brisure des Tables, arguant que Moshé et Aharon s'étaient eux-mêmes disqualifiés. Cette histoire nous enseigne qu'il ne faut pas rejeter hâtivement le leadership pour des erreurs présumées, car de telles actions peuvent correspondre à la volonté divine. La révolte nous apporte des enseignements sur le leadership et le choix divin.

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