La Paracha Michpatim traite en profondeur des lois et des règlements concernant le bon ordre de la société humaine. L'un des principes les plus importants est l'obligation d'éliminer tout préjudice de la société humaine. Le texte nous informe sur les lois relatives aux dommages que les individus s'infligent les uns aux autres. La forme apparemment la plus grave de préjudice est le meurtre. Le texte commence ainsi : "Mais si quelqu'un complote contre son ami pour le tuer par ruse, [même] sur Mon autel, tu le prendras pour le faire mourir." Une personne ne peut pas se cacher derrière le fait qu'elle est au service du Tout-Puissant lorsqu'elle porte atteinte à l'âme de son prochain.
Ensuite, le texte descend dans la hiérarchie des préjudices, en abordant les préjudices physiques tels que les dommages corporels, tels que "œil pour œil, dent pour dent". Après cela viennent les dommages matériels, par exemple lorsque le bœuf d'une personne endommage le bœuf d'une autre personne. Puis, il y a les lois concernant les actions sans préjudice physique direct, telles que le vol et le pillage. Le texte est donc structuré de manière réfléchie, en commençant par les dommages les plus graves et en progressant vers les dommages moins graves et leur traitement.
Cependant, il y a ici une surprise. Avant les lois relatives au meurtre, il y avait des lois sur l'esclavage et sur la manière de libérer les personnes asservies. Qu'est-ce que cela nous apprend ? Que le fait de priver une personne de sa liberté est plus grave que de lui ôter la vie. La privation de liberté est plus grave que le fait d'ôter la vie à une personne. Lorsqu'une personne ôte la vie à un autre être humain, elle porte atteinte à son corps biologique, mais pas à son âme. En revanche, dans le cas de l'asservissement, il y a un impact significatif sur la partie la plus signifiante d'une personne - la liberté.
C'est la raison pour laquelle, la Torah commence avant même les lois sur le meurtre, par les lois sur la liberté et l'esclavage d'une personne. Ainsi, nous comprenons la profondeur des paroles de nos sages lorsqu'ils disent : "Il n'y a de personne libre que celle qui s'engage dans la Torah". La signification est la suivante : si vous voulez vous engager dans la Torah, vous devez être quelqu'un qui aime la liberté. Une personne qui est mentalement ou émotionnellement asservie à une autre personne, à une autre idée ou à une autre idéologie n'est en aucun cas libre d'accepter la Torah. Ou, comme l'a dit Rabbi Judah Halevi, "Les esclaves du temps, c'est-à-dire les esclaves du monde, sont les esclaves des esclaves. Seul le serviteur de Dieu est vraiment libre".