Liberazione sotto la superficie: anime, abbondanza e gerarchia nella Torah

La parashà di Mishpatim tratta ampiamente di leggi e regolamenti sul corretto ordine della società umana. Uno dei principi più significativi è l’obbligo di eliminare qualsiasi danno dalla società umana. Il testo ci informa sulle leggi relative ai danni che gli individui si infliggono a vicenda. La forma di danno apparentemente più grave è l’omicidio. Inizia: "Ma se un uomo complotta deliberatamente contro il suo amico per ucciderlo con astuzia, [anche] dal Mio altare, lo porterai a morte". Una persona non può nascondersi dietro il fatto di essere impegnata al servizio dell’Onnipotente quando danneggia l’anima del proprio prossimo. 

Successivamente, il testo scende nella gerarchia del danno, affrontando lesioni fisiche come danni fisici, come “occhio per occhio, dente per dente”. Successivamente si verificano anche danni materiali, ad esempio quando il bue di una persona danneggia il bue di un'altra persona. Poi ci sono leggi riguardanti azioni senza danno fisico diretto, come leggi riguardanti furto e rapina. Pertanto, il testo è organizzato in modo ponderato, iniziando dai danni più gravi per passare a quelli meno gravi e al loro trattamento. 

Tuttavia, qui c’è una sorpresa. Prima delle leggi relative all'omicidio, esistevano leggi sulla schiavitù e su come liberare le persone schiavizzate. Cosa ci insegna questo? Che privare una persona della sua libertà è più grave che togliergli la vita. Quando una persona toglie la vita a un suo simile, danneggia effettivamente il suo corpo biologico, ma non la sua anima. Al contrario, nel caso della schiavitù, c’è un impatto significativo sulla parte più significativa di una persona: la libertà. 

Pertanto, la Torah inizia, ancor prima delle leggi sull'omicidio, con le leggi sulla libertà e sulla schiavitù dell'uomo. Pertanto, comprendiamo la profondità delle parole dei nostri saggi quando dicono: "Non hai persona libera se non colui che è impegnato nella Torah". Il significato è: se vuoi impegnarti nella Torah, devi essere qualcuno che ama la libertà. Una persona che è mentalmente o emotivamente schiava di un'altra persona, idea o ideologia non è ancora libera di accettare la Torah. Oppure, come disse Rabbi Judah Halevi: "Gli schiavi del tempo, cioè gli schiavi del mondo, sono schiavi degli schiavi. Solo il servitore di Dio è veramente libero".

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