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Vérité et Empathie : l'Équilibre du Leadership

La section de la Torah "Ki Tisa" est la Paracha de la crise. C'est une  Paracha de crise dans le processus de révélation. Au départ, Dieu a donné les tables de l'alliance et tout semblait en ordre. Cependant, nous constatons que le peuple d'Israël doit satisfaire aux exigences qui lui sont imposées, comme en témoigne la création du veau d'or, qu'il adore et auquel il sacrifie. Il en résulte la brisure des tables. Mais il y a un remède : à la suite de ces actions, les deuxièmes tables sont données après une demande de pardon et d'expiation, ce qui montre que les erreurs peuvent être rectifiées. L'essence de notre Paracha est que même s'il y a des erreurs, elles peuvent être corrigées. Comment la faute du veau d'or s'est-elle produite ? C'est très simple : Moïse et Aaron ont l'habitude de travailler ensemble. Moïse trace la voie directe et Aaron trace la voie de la correction pour ceux qui ont péché. Mais que se passe-t-il lorsque Moïse est au sommet de la montagne et qu'Aaron est en bas ? Il y a un décalage entre Moïse et Aaron, et Aaron se retrouve dans une situation où les gens demandent à pécher. Que fait l'éducateur lorsqu'il voit son disciple faiblir ? Une option consiste à dire : "Je ne suis pas d'accord avec cette chute ; je dis la vérité, et c'est tout". C'est une option. Pour Aaron, la stratégie éducative du prêtre est différente. Il dit que nous devons participer avec le pécheur à son péché puis l'élever. Cette pédagogie est dangereuse, mais elle est aussi illustrée par Aaron, le prêtre qui aimait les créatures et les rapprochait de la Torah.

Aaron ne transige pas sur les principes fondamentaux de la Torah de Moïse. Mais il sait comment approcher les pêcheurs. Et c'est de cela que nous tirons les leçons pour les générations à venir. Car lorsqu'il s'agit de transmettre des messages divins et des messages éducatifs en général, il est toujours nécessaire de maintenir deux voies. L'une de ces voies, celle de la vérité absolue, est celle empruntée par Moïse lorsqu'il descend de la montagne et brûle le veau. En revanche, la seconde voie implique de savoir participer dans une certaine mesure aux actions de la personne qui hésite à s'élever et à les corriger. Le lien établi au cours de la Paracha entre Moïse et Aaron montre que cette combinaison finit par l'emporter amenant la rectification du monde. 

Comment peut-on rester en contact avec des personnes qui ne suivent pas un chemin confortable tout en restant fidèle à ses principes ?

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Élargir les Horizons : Comment les Fêtes Juives Évoluent Au-Delà des Temps Bibliques

La Paracha Emor met l'accent sur la sainteté élevée des temps et des lieux, en dressant la liste des principales fêtes juives liées au Temple, telles qu'elles sont abordées dans le Lévitique. Elle aborde la manière dont Moïse a communiqué ces fêtes aux enfants d'Israël et introduit des concepts de longue haleine tels que l'ajout de fêtes au-delà du champ d'application de la Torah. Le récit relie la Ménorah et le Temple à de nouvelles célébrations telles que Hanouka, et le rituel des Pains de Proposition à Pourim, indiquant des traditions évolutives qui continuent à sanctifier le temps par le biais de révélations historiques et divines.

Dévérouiller la Sainteté : Un Réveil Spirituel

En examinant le commandement de la sainteté, l'article se penche sur ses aspects relationnels, soulignant la nécessité pour les humains d'imiter le divin dans leurs interactions. Il traite de l'importance d'aimer les autres, soi-même et le Créateur, en s'appuyant sur des interprétations talmudiques pour souligner l'interconnexion de ces dimensions. En favorisant des relations holistiques, les individus peuvent remplir leurs devoirs moraux et atteindre un sentiment de plénitude dans leur identité morale.

Du désert à la Terre Promise : l'Évolution de la Consommation de Viande Cachère

Dans la Paracha  A'harei Mot, la Torah restreint la consommation de viande dans le désert afin de prévenir l'idolâtrie. Seuls les sacrifices d'animaux casher dans le Tabernacle étaient autorisés. L'abattage non autorisé était considéré comme une transgression grave, proche du meurtre. En entrant dans la Terre d'Israël, les Israélites ont été autorisés à consommer de la « viande de désir » n'importe où, symbolisant l'espace sacré élargi du Tabernacle et du Temple.

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