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“Jalitza”, El rescate – Parasha Ki Tetze

Jalitza”, El rescate – Parasha Ki Tetze

-por el Rabino Uri Sherki (traducido del hebreo)

Cuando los hermanos habitan juntos y uno de ellos muere y no tiene hijos, la mujer del difunto no se casará afuera de la familia, con un extraño; su cuñado vendrá a ella y la tomará para sí como esposa, y llevarán a cabo un matrimonio de levirato. Ocurrirá que, si ella concibe, el primogénito perpetuará el nombre de su hermano muerto y no sea borrado su nombre de Israel. Pero si el hombre no desea casarse con su cuñada, entonces su cuñada subirá al portal, a los ancianos, y dirá: «Mi cuñado se niega a establecer un nombre para su hermano en Israel y no consintió en llevar a cabo un matrimonio de levirato conmigo». Entonces los ancianos de la ciudad lo convocarán y le hablarán, y él se parará y dirá: «No deseo casarme con ella». Entonces su cuñada se aproximará a él ante los ojos de los ancianos; ella le quitará su zapato del pie y escupirá ante él sobre el suelo; ella responderá y dirá: «Así se hace con el hombre que no ha de construir la casa de su hermano». Entonces su nombre será proclamado en Israel: «¡La casa de aquel cuyo zapato fue quitado!».” (Devarim – Deuteronomio 25:5-10)

Si bien la mitzvá de “iebum” (tomar por esposa a la mujer del pariente fallecido) es muy antigua, ya que proviene de una práctica acostumbrada incluso antes de la entrega de la Torá, la mitzvá propia del “Rescate” es una renovación que la Torá.

En los comentarios de Ramban sobre la Torá, nos explica que, en los días de los patriarcas, todos los cercanos a ellos practicaban esta costumbre del “Iebum”, lo que explica cómo y porque Yehuda finalmente tomo a su nuera Tamar. También es posible explicar a raves de esta, el acto a las hijas de Lot, el acto de establecer un nombre para el pueblo de Sodoma y Gomorra de los cuales no quedó semilla. Nuestros sabios también dijeron sobre Job, que era hijo de un “Iebum” (rescate).

El rabino Kook expresó esta idea en una breve oración: “Todas las costumbres, relacionadas a la educación, que precedieron a la entrega de la Torá encontraron un lugar en la nación y en el mundo, si solo tuvieran una base moral natural, a través de la Tora fue posible elevarlos a una moralidad eterna y elevada, de modo que la Torá divina los incluyo.”(Eder Hayakar, p. 42).

A través de reducir el “Iebum” solo a los hermanos y permitir la “Jalitza” – el rescate, son estas acciones (modificaciones – adaptaciones) de la Torá , que logran elevar la educación que precedió a la entrega de la Torá. De esta forma, La Torá hace posible no observar la mitzvá de “Iebum” , a través de la existencia de una mitzvá contraria a este. Si la “Jalitza” – el rescate-  hubiera tenido lugar en los días de Yehuda, se habría evitado toda la complicación que condujo al acto de Tamar.

Los sabios recalcaron (Deuteronomio 24: 9 y ver tambien Talmud Babel, tratado de Yevamot 102,b) que la mujer escupirá ante él sobre el suelo y no en el rostro de quien debería casarse con ella. Si miramos en el significado simbólico del acto de liberación, quedará claro que la verdad está con nuestros Jajamim (sabios).

El cuerpo es para el alma, como el zapato lo es para el cuerpo (Ver el libro: Nefesh Hajaim, Capítulo 1 del  Rab Jaim de Volozhin*).El cuerpo contiene una pequeña parte del alma, esa parte que camina por la tierra, como cuando el pie entra en contacto con el suelo. La negativa del “Iabam” (la persona que debe tomar la responsabilidad de casarse con la mujer) de establecer un nombre para su hermano, esta negativa evita que alma del difunto pueda renovarse en un cuerpo nuevo, es como si se le hubiera quitado el zapato. (Aquí hay evidencia indirecta de la teoría de la reencarnación a través de los detalles del mandamiento de la “Jalitza”.)

El tampoco quiere dar su semilla en lugar de su hermano, y al hacerlo repite el acto de Onán, hijo de Iehuda: “Mas Onán sabía que la simiente no sería suya; y por eso, cada vez que se allegaba a la mujer de su hermano, dejaba que cayera desperdiciada al suelo, para no darle descendencia a su hermano.”( Bereshit -Genesis: 38:9)

La saliva simboliza la simiente, y la boca órgano reproductor. (Como en la sabiduría interior la boca superior es atribuida simbólica, y también psicoanalíticamente, a la boca inferior).El  escupir en el suelo no es más que una demostración de la conducta del rescatador – “Iabam”, que no quiere hacerlo, de modo que impide el establecimiento de  la descendencia de su hermano a través de su viuda. Por lo tanto, aquí entendemos porque el escupir deba ser específicamente en el suelo, como las palabras de nuestros sabios.

La lección que surge del mandamiento de la “Jalitza” – el rescate, es que existen diferentes caminos para cumplir el propósito de la multiplicidad de vida. Mientras que en los días de los patriarcas la única manera moralmente aceptable, es establecer una descendencia alternativa a la que se ha detenido por la muerte, La Torá en cambio, reconoce la complejidad de la vida y en ocasiones el destino humano de hacer la voluntad de su Creador también pasa por el rechazo de agregar vida directamente… dirá: «No deseo casarme con ella»… lo cual no solo es legítimo, sino que también se convierte en una oportunidad para cumplir una nueva mitzvá de la Torá, el mandamiento de la “Jalitza” – el rescate.

También durante nuestra vida nos enfrentamos a situaciones similares, menos dramáticas, como cuando debemos enfrentar conflictos o situaciones de crisis, las cuales debemos arreglar, muchas veces insistimos en que precisamente una forma, y solo esta, es la adecuada, aunque esta muchas veces sea inaplicable o entorpezca nuestro desarrollo. El mandamiento de la “Jalitza” nos enseña que hay diferentes formas de solucionar un mismo problema.

 

 

*Jaim de Volozhin (Valozyn, Bielorrusia, 21 de enero de 1749 — 14 de junio de 1821)​ también conocido como Jaim ben Yitzhok de Volozhin, Jaim Rabinovitch, Jaim Ickovicz o Hayyim ben Isaac de Volozhin fue un rabino, talmudista y moralista ortodoxo. Su ciudad, que cuando él nació formaba parte de la República de las Dos Naciones, pasó al control del Imperio ruso y actualmente pertenece a Bielorrusia. Junto con su hermano Simha (muerto en 1812) comenzó a estudiar con Aryeh Leib Gunzberg, quien era rabino de Valozyn. Después estudió con el rabino Rafael Cohen, autor de Torat Yekutiel, quien fue posteriormente rabino de Hamburgo. A los 25 años, atraído por la fama del célebre Gaón de Vilna, Jaim se convirtió en su discípulo. Estimulado por los métodos de su nuevo maestro, comenzó a estudiar los principios de la Torá, la Mishná, el Talmud e incluso de la gramática hebrea. Su admiración por su profesor fue grande ya la muerte del Gaón, Jaim declaró que nunca sería mejor que su maestro.

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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