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Las gavillas, el sol y la luna en los sueños de José – Parasha Vaieshev

Las gavillas, el sol y la luna en los sueños de José – Parasha Vaieshev

-por Rav Uri Sherki (traducido del hebreo)

José , “El justo”, es una personalidad única que se encuentra en el limite entre los antepasados ​​de la nación (Los Patriarcas) y las (12) tribus, una figura que requiere clarificación. Nuestros sabios dijeron: “Dicen Rabanan: ¡No se los llama Padres (de la Nación – Patriarcas) sino solamente a Tres!”. (Talmud Babel, Tratado de Brajot 16).Solo Abraham Isaac y Jacob son llamados padres, mientras que el resto son hijos de Israel. El carácter original de la nación israelí está determinado por los tres Padres, mientras que nosotros continuamos a nuestros padres y realizando su proyecto en el mundo.

La imagen de José HaTzadik(el Justo) es difícil de definir. ¿Acaso se lo incluye en los padres o en los hijos, o tal vez en ambos grupos? Es una figura asombrosa. Por un lado José está incluido en las tribus, pero por otro lado es el padre de dos tribus: Efraín y Menase. ¡Tanto hijo como padre! También se podría preguntar cómo se definió José el Justo. La transición del Pueblo de Israel, de la identidad de los padres, de los fundadores, hacia la identidad de los hijos , no es nada facil y José HaTzadik fue el centro del debate que tuvo lugar dentro de la nación en ese momento.

Con este trasfondo vamos a referirnos a los sueños de José. Como está escrito, José sueña dos sueños:

“Iosef (José) soñó un sueño que contó a sus hermanos y ellos lo odiaron aún más. Les dijo: «Oíd, por favor, el sueño que soñé: He aquí que estábamos atando gavillas en medio del campo cuando he aquí que mi gavilla se alzó y se quedó parada; y entonces, he aquí que vuestras gavillas se reunieron alrededor y se inclinaron ante mi gavilla». Sus hermanos le dijeron: «¿Acaso reinarás sobre nosotros? ¿Acaso nos dominarás?». Y lo odiaron aún más, a causa de sus sueños y a causa de sus palabras.Tuvo otro sueño, y se lo narró a sus hermanos. Y dijo: «He aquí que tuve otro sueño: He aquí que el sol, la luna, y once estrellas se inclinaban ante mí».Y se lo narró a su padre y a sus hermanos; su padre lo regañó, y le dijo: «¡¿Qué es este sueño que has soñado?! ¿Acaso yo y tu madre y tus hermanos habremos de inclinarnos en la tierra ante ti?». Y sus hermanos le tuvieron envidia, más su padre guardó el asunto…”(Genesis 37:5-11)

Respecto al último sueño, por un lado, Jacob, nuestro padre, utilizó el argumento ” ¿Acaso yo y tu madre y tus hermanos habremos de inclinarnos en la tierra ante ti?”, como evidencia de la cancelación del sueño de José, ya que la madre de Jose, Rajel, ya había muerto, de modo que no tiene forma de inclinarse ante él, por lo que todo el sueño es nulo. Pero por otro lado esta escrito: ” más su padre guardó el asunto…” Interpretó Rashi este versículo explicando:” Estaba esperando para cuándo iba esto a ocurrir… “.

Si es así, nuestro padre Jacob sabía que el sueño era real y que se iba a concretar. Entonces: ¿Cómo interpretó al sol y a la luna en el sueño, si no es posible entender que la luna está referida a Rajel? Debemos entender entonces que Jacob sabía que él mismo, era tanto el sol como la luna juntos. Él , Jacob, es la luna, porque Israel cuenta los años según la Luna  y ademas tienen una posición pasiva en el mundo. Pero también es el Sol, ya que recibió el poder de Esaú en el traspaso de la primogenitura, en la bendición de Isaac y en la lucha de Penuel (contra el ángel de Esau), cuando el sol brilló sobre él, que hasta entonces había iluminado a Esaú. Y por eso vemos que, al final de su vida, Jacob se inclinó ante José (líder de la nación de Egipto en esos días). Y Desde entonces se ha determinado que el calendario de la nación de Israel será tanto lunar como solar, para incluir el poder de la sumisión (luna) ante el Señor, junto con el poder de la actividad (Sol) política y nacional.

Respecto al primer sueño. El pueblo de Israel está destinado a iluminar: ” Yo soy el SEÑOR, en justicia te he llamado; te sostendré por la mano y por ti velaré, y te pondré como pacto para el pueblo, como luz para las naciones,” (Isaias 42:6). Sin embargo, las opiniones se dividieron en cuanto a cuál es la mejor manera de lograr el elevado objetivo de la reparación del mundo. José, el Justo, pensó que la manera correcta es mezclarse en la cultura general-humana y adquirir una posición de influencia entre las naciones del mundo. Según esta posición, el escenario preferido para la actividad de la nación es el exilio, la diáspora. Por esta razón, desde que era niño, soñaba a su familia como conjuntos de gavillas para poder alimentar al mundo entero, y también como estrellas que iluminan la oscuridad del exilio.

Lo que soñó, es lo que finalmente ocurrió. Jose se convirtió en el “Mashbir” (el distribuidor de alimento), quien actúa asistido por sus hermanos para reparar el mundo a través de Egipto. Este camino le corresponde a quien es parte de una Elite, alguien virtuoso como José, quien según Rashi: “Y Jose estaba en Egipto, debido a su carácter de Tzadik”. Es decir, solo él, o alguien como él, podía seguir siendo justo estando involucrado en las profundidades de Egipto y sus impurezas. Pero este camino no es apropiado para la nación en su conjunto, y de hecho la historia ha demostrado que a pesar de todos los beneficios que aporta el pueblo de Israel a las naciones, a través de su dispersión por la diáspora, al final siempre surge “un nuevo rey en Egipto que no conocía a José. “ (Éxodo 1:8)

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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