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El sacrificio diario de “Olah” – Parahat Pinjas

El sacrificio diario de “Olah” – Parahat Pinjas 

Por el Rabino Uri Sherki (Traducido del hebreo)

En la porción semanal de la Torá de esta semana, se describe minuciosamente, hasta el último de los detalles, la lista de sacrificios que deben realizarse durante los diferentes momentos (Moed – fiestas) del año. Debemos entonces preguntarnos por qué esto es así y cuál es su sentido.

Dos ovejas son sacrificadas todos los días en el Templo (este es denominado sacrificio “Tamid” = siempre/eterno), una en la mañana (madrugada) y otra después del mediodía (al atardecer). Esto nos enseña sobre el vínculo eterno entre los Hijos de Israel y el Santo, Bendito sea. Lo que tiene lugar por la mañana, se repite exactamente por la tarde: ” Porque yo, el SEÑOR, no cambio; por eso vosotros, oh hijos de Jacob, no habéis sido consumidos. ” [Malaquías 3: 6].

En Shabat se traen dos ovejas adicionales, para significar el “alma extra” que tenemos el privilegio de recibir en este día santo.En Rosh Jodesh, el comienzo de un nuevo mes, se traen dos toros, como símbolo del poder de la fertilidad vinculado al mes rejuvenecido. Esto se agrega a las fortalezas del mes anterior: un carnero representando el poder, la fortaleza, y siete ovejas como símbolo de la santidad de los tiempos del año, que está simbolizado por el número siete, la semana , y que se renueva al comienzo de cada mes.  Y además, una cabra que es traída como un sacrificio “Jatat” para expiación de los pecados, de modo de reparar la realidad defectuosa, del mundo contingente  y cambiante.

En Pesaj se presentan los mismos sacrificios que en Rosh Jodesh, porque el mes de Nisán es el primerode todo el año, de modo que representa también el rejuvenecimiento y la regeneración, pero ahora del ciclo anual entero (no solo del mes). Los mismos sacrificios que en Pesaj se llevan a cabo en Shavuot, y aquí se agregan (ver la porción semanal de “Emor”): siete ovejas, dos carneros, y un toro, aparte de una cabra y sacrificios especiales de “Shelamim”(ofrendas de paz, que completan a los demás) para Shavuot. Estos sacrificios adicionales son los que representan el carácter bidireccional del servicio en ese día, celebrando el evento donde lo celestial y lo terrenal se unieron en la entrega de la Torá, en el monte de Sinai.

Rosh Hashaná, Iom Kipur y Sheminí Atzeret difieren de las otras festividades – con sacrificios de un toro, un carnero, siete ovejas y una cabra – esto es para enseñar sobre el “pensamiento primordial” que no fue precedido por ningún otro y, por lo tanto, está representado por un solo toro. En Sucot, por un lado , los setenta toros que expían los pecados del resto del mundo, aquí , la cantidad de carneros y ovejas son duplicados, para enseñarnos que Sucot trae consigo un tipo de “alma adicional”, el doble de lo que se da en las otras festividades.

La lista de días festivos del año y sus sacrificios, es muy precisa, y se corresponde con las diez “Sefirot” de la sabiduría interna del Judaísmo.

El sacrificio Tamid , el simple de todos los días, es un símbolo de la abundancia constante proporcionada por Di-s, que corresponde a la Sefirá de keter, la corona.

El sacrificio adicional de Mussaf de Shabat, el día que nos recuerda el día de La creación, corresponde a la Sefirá  de Jojma,  la sabiduría, que con ella Di-s creó el mundo.

El Mussaf de Rosh Jodesh, el sacrificio adicional, que es un símbolo de constante renovación, corresponde a la Sefirá de Binah, el entendimiento, la raíz de la renovación del tiempo, que le da a Israel el poder de santificar el tiempo, llamada también por nuestros sabios “La línea verde que renueva los meses”. (Esto está relacionado con la línea en el poema litúrgico, Bar Yochai, recitado en Lag Baomer).

Las otras fiestas que fueron instituidas como resultado del Éxodo de Egipto, corresponden a las siete Sefiron del mundo establecido – con raíz en Binah y construyendo toda la realidad.

El primer día de Pesaj corresponde a la Sefirá de Jesed, la caridad. Cuando nos sacaron de Egipto sin ningún mérito propio real.

El séptimo día de Pesaj corresponde a la Sefirá de Guevurá , la fuerza heroica (o severidad) cuando Egipto fue castigado, durante el cruce del Mar Rojo.

Shavuot corresponde a la Sefirá de Tiferet , la gloria. Que está representada por la entrega de la Torá. Rosh Hashaná corresponde a la Sefirá de Netzaj , la eternidad. Que es cuando se revela el reino eterno de Di-s.

Iom Kipur corresponde a la Sefirá de Hod , la belleza (o gloria). Simbolizada por el servicio del Sumo sacerdote y toda su magnificiencia.

Succot corresponde a la Sefirá de Yesod , el fundamento. Donde encontramos que el pacto se corrige y renueva en las alegres festividades de Beit Hasho’eiva.

Simjat Torá corresponde a la Sefirá de Maljut ,  el Reino (la realeza). Y es cuando el Rey es bendecido.

Esto explica el orden establecido en el cual se manifiesta la conducción de Di-s y la forma en que se revela a través de los tiempos (festividades) del año y sus sacrificios

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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