Недельная главаРав Ури ШеркиСтатьи-Основные понятия

Закон об обрученной девице

По лекциям рава Шерки на книгу Дварим, недельный раздел Ки-теце

Если будет молодая девица обручена с мужчиной, и встретит ее кто в городе, и ляжет с нею, То выведите обоих к воротам того города и побейте их камнями, и да умрут они: девица за то, что она не кричала в городе, а мужчина за то, что он насиловал жену ближнего своего; так истребишь ты зло из среды твоей.

Святость обрученной девушки

Статус обрученной девицы близок к статусу замужней женщины. Однако наказание, положенное ей за прелюбодеяние – более тяжкое, чем у замужней женщины. Замужнюю женщину, в такой ситуации, приговаривают к удушению, тогда как обрученную девицу приговаривают к побитию камнями. На первый взгляд это кажется странным. Ведь, хотя она уже почти его жена, но все же, не жена в полном смысле слова, ведь он не привел ее еще в свой дом.   Почему же к ней более строгое отношение?  Здесь дело в том, что отношения обрученной с женихом ближе к идеальным, чем отношения замужней женщины с ее мужем. Они  более святы – поскольку пока еще остаются в теории. У пророка Ѓошеа есть выражение описывающее отношение Бога к Израилю – «И обручу тебя Мне навеки». Что же хорошего быть обрученной навек? Это не так уж и хорошо, казалось бы, лучше быть замужем, стать женой навеки? Что же означает быть «обрученной на веки»? Дело в том, что в каждой вещи есть теория и практика. Практика, действие, важно, без действия в жизни нет смысла, но теория включает в себя все возможные действия. Если есть у меня, например, инструмент, скажем дрель. Пока дрель не использовалась, она была дрель идеальная, она потенциально заключала в самом своем существовании все отверстия, которые могут быть сделаны в будущем. Но в ту минуту, как ею начинают пользоваться, ее ценность начинает зависеть от того действия, которое она производит. Так же когда люди уже женаты – то связь между ними – становится реальностью. И ее действительная  ценность измеряется качеством их связи. В то время как у обрученных связь –  абсолютная,  и поэтому  большая святость у обрученной девушки.

Истина и справедливость

То, что написано здесь, вовсе не является практической галахой. Поскольку чтобы казнить людей за преступление, необходимо, чтобы были свидетели и, чтобы свидетели предупредили их, что им за это положено тяжелое наказание, и чтобы и после этого они продолжали свой грех. И эта вещь практически невозможна. Так что то, что написано здесь в Торе, – это вещь только некий образ, но не практическая галаха. Устная Тора делает все описанное нерелевантным, с практической точки зрения.

Зачем же Тора описывать вещи, из которых не следует практической галахи? Тора учит нас базовым категориям, истине. Например, Тора говорит: «глаз за глаз», какое увечье человек причинил ближнему, такое причините и ему. Тора учит тебя тому, какова истина. Но, на самом деле, есть также реальность, и в реальности эта истина находит какое-то другое выражение, Устная Тора приходит к заключению, что «глаз за глаз» – это деньги. Но надо понимать, что ,это истинна, что обрученная девушка она заслуживает казни. Это абсолютная истина. Поскольку мы существуем здесь, в этом мире, то тут дело не доходит до истины. В трактате Санѓедрин 97а Рава сказал: «ранее я говорил, что нет правды в мире …» Далее в Талмуде Рава, пересказывает историю, который он услышал от рава Тавъюми (в переводе – хороший день). А другие говорят, что его звали рав Тавут  (хороший). Т.е. это был человек, критерием поведения которого является мораль. И этот человек пришел в место, которое называется Кушта. (Кушта – на арамейском означает «истна») И люди там ни в чем не отклонялись от правды и жили поэтому очень долго. И вот этот рав Тавьюми пошел туда и женился на одной женщине из тамошних жителей, и родились у него дети. Однажды постучала в дверь соседка, хотела поговорить с его женой.  Жена мылась и рав Тавьюми сказал, что ее нет дома. Тут же умерли у него два сына. Сказали ему тамошние жители: пожалуйста, уходи отсюда, чтобы ты не навел на нас смерть.

Есть ли такое место в мире, которое называется Кушта и там люди живут очень долгую жизнь? Нет такого места. И смысл рассказа Талмуда о том, что рав Тавъюни пришел в это место, в том, что нет на земле такого места. В этой истории видно различие между правдой и моралью. Этот человек поступал в соответствии с требованиями морали, когда он ответил, что жены нет дома. Он считал, что это не скромно говорить, что его жена моется, поэтому он сказал, что ее нет. И можно было ответить так, если ориентироваться на моральные соображения. Однако тут мораль вступает в противоречие с истиной. И это как раз то, что мы видим в грехе первого человека. Первый человек, до того, как совершил грех, был без одежд. Поскольку в этом была истина. Но когда он совершил грех, в ту минуту когда он совершил грех, соображения морали потребовали от него одеться. Это значит, что всегда есть противоречие между истиной и реальностью. Поэтому когда написано, в Торе, что девушке полагается казнь если не кричала, это написано без учета того, что в реальности должны быть еще и другие условия: свидетели и предупреждение.

Устная Тора дана человеку,  чтобы научить его какова галаха в реальном мире, Письменная Тора дается человеку, чтобы научить его каков идеал.

В Талмуде есть обсуждение статуса «кутим» (самаритяне) . Кутим – там называют «гер эмет» «истинными герами (прозелитами)». Однако обычно прозелит называется «гер цедек» («праведный гер»). Оказывается, есть разница между «гер эмет» и «гер цедек». Обычно прозелита – мы называем «гер цедек», почему же кутим назвали «герей эмет»? Поскольку просто гер присоединяется к народу Израиля из-за справедливости. Он знает, что через народ Изариля вершится справедливость в мире, и так как у него есть стремление к справедливости, он присоединяется к еврейскому народу.  Но кутим – им совершенно нет дела до народа Израиля, они догматики, им нужна только истина. Они обнаружили, что Тора – это истина, и они проходят гиюр из-за истины, для достижения истины, а не для достижения справедливости. То есть, это люди религиозные, но не национально-религиозные. Письменная Тора сообщает нам истину, а Устная Тора несет справедливость. Талмуд говорит, что кутим вносили много устрожений в галаху. То, что они построили свой Храм в другом месте – это тоже своего рода устрожение.

Related Articles

2 Comments

  1. А в каком месте Талмуде есть обсуждение статуса «кутим»?
    Дайте пожалуйста ссылку?

  2. "Устная Тора делает все описанное нерелевантным, с практической точки зрения." Не согласен (внутренний караим во мне). Момент с необходимостью предупреждения перед преступлением я считаю риторическим ходом (не пшат), к галахе не имеющим отношения, ибо сводит на нет любую судебную систему, которая, в древнем Израильском Царстве – да была. Притом, царь мог казнить даже без свидетелей, по наущению Духа Святого (не беру в кавычки, ибо примерно так и было).

    Можно не сомневаться, рав Шерки и живет по таким принципам. Но не все люди готовы поступиться истиной.

    "Поэтому когда написано, в Торе, что девушке полагается казнь если не кричала, это написано без учета того, что в реальности должны быть еще и другие условия: свидетели и предупреждение." Истина такова: Устная Тора (свидетели и предупреждение) это "реальность" (т.е. ложь), а не истина (крик, в соответствии с категориями в статье). А слова Б-га это истина. И есть необходимость следовать Слову Б-га, в первую очередь. "Реальность" – мэциют – от слова "амцаа" – выдумка. Более дословный перевод – философский – наличность, действительность. Реальность это трансцендентная категория ("истина"). Ре-альность (вещь, слово, суть) – божественна, ну, это уже придирка к традиции перевода с иврита на русский, не учитывающей эти нюансы.

    И это же различие между Скинией Моше и Скинией Агарона (метафора). Ради достижения мира (в некоем понимании) Агарону пришлось врать (история с З.Т.). А Моше было достаточно кинуть клич (крик) и был совершен суд (истина).

    "Устная Тора дана человеку, чтобы научить его какова галаха". Перевожу: УТ дана, чтобы показать как вести себя в социальной симуляции, построенной на "симулякрах" в отсутствии Б-жественной Шхины, в каком-то смысле, это Золотой Телец Агарона. Пророк Малахи призывает помнить Тору Моше (а не Тору Агарона) перед приходом Дня Великого и Страшного.

    "Талмуд говорит, что кутим вносили много устрожений в галаху". У них не было галахи, в этом их главное "устрожение". 🙂 Цедек – да, это справедливые отношения в обществе. Но Моше предпочтительней. Об этом Тора и говорит. Хотя, и Агарону есть место, поэтому, я не догматик.

Оставить комментарий