Недельная главаРав Ури ШеркиСтатьи-Основные понятия

Разум или традиция?

недельный раздел Шофтим | по лекциям рава Шерки на книгу Дварим

Если непостижимо будет для тебя дело для того, чтобы рассудить между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою, по делам (вообще) спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Господь, Бог твой. Дварим 17:8

 О чем говорится тут, что означает «кровь и язвы, и тяжбы»? Здесь речь идет о законах (галахот): о различении между чистой и нечистой кровью, между виновным и невиновным, между язвой чистою и язвой нечистой. В стихе приводятся вопросы, относящиеся к различным разделам закона.

Вопрос в том, что означает слово «дело» («давар»)? «если непостижимо будет для тебя дело\слово\повеление». Давар связано со словом дибур – речь. То есть, в стихе говорится о ситуации, когда есть разногласия в понимании Торы, которая называется «двар Ѓашем». Вопрос что включает в себя это слово, за которым нужно обратиться к мудрецам? По этому поводу есть разногласия между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами. Вавилонский талмуд говорит, что тут идет речь только о законе, о галахе. Когда ты не знаешь какова галаха, ты обращаешься в суд (бейт дин). Иерусалимский Талмуд толкует по-другому, он говорит, что «слово» («давар») – это агада, а «рассудить» («ла-мишпат» – это галаха. И отсюда есть практическое следствие – должен ли суд решать вопросы, относящиеся к агаде, или он должен решать только вопросы галахи?

Что значит слова относящиеся к агаде? Чем занимается агада? Тема агады – вера, основы веры, философские вопросы, и т.д. То, что иногда, для прояснения каких-либо вещей используются рассказы и притчи – это совершенно второстепенная вещь. Когда люди думают, что агада это рассказы, сказки – это выражает определенное настроение, бытующее в иешивах, что агада – это что-то низкое, недостойное серьезной учебы. Что она нужно для того только, чтобы слегка проветриться, освежить мозги, между одной и другой галахой можно позволить себе немножко симпатичных агадот, детских рассказов. Сказки братьев Гримм и то интересней.

Понятно, что здесь речь идет о чем-то очень серьезном. Это означает, что по Вавилонскому Талмуду область веры, область философии, не включена в Тору. И по Вавилонскому Талмуду, если я хочу решить какой-то философский вопрос, мне следует обращаться к собственному разуму. Мой разум тут определяет.  В отличие от этого, по Иерусалимскому Талмуду – есть такая вещь как разум наших отцов, разум, укрепленный традицией духа святости, и поэтому Санѓедрин, на котором пребывает дух святости, решает также и такого рода вопросы.

Отсюда есть важное следствие, в вопросе, есть ли влияние агады на галаху или нет? По Вавилонскому талмуду нет влияния агады на галаху, по крайней мере, явным образом, а по Иерусалимскому – есть влияние агады на галаху. И отсюда вытекает еще один дополнительный вывод, касающихся более глубоких вещей, а именно, вопрос о том, можно ли установить галаху по пророчеству. Так как, казалось бы, пророчество не относится к миру галахи.  Пророчество относится к духовным вещам. В Вавилонском Талмуде просматривается тенденция не примешивать пророчество к галахе.  В Иерусалимском Талмуде это менее очевидно. И это является основой разногласий авторитетов галахи, между Рамбаном и Рабейну Там, и в более поздних поколениях – между Хида и Маран бейт Йосеф.

Вопрос: То что говорит мне разум – является ли это галахой из Торы («де-орайта»)? По мнению рава Саадьи Гаона разум обязывает человека равносильно закону из Торы.

Но можно рава Саадью Гаона понять также и иначе: поскольку то, что обязывает разум не входит в компетенцию Санѓедрина, это означает, что тут есть слой, предшествующий Торе, поэтому он обязывает еще до того, как дана Тора. Например, в том, что касается законов бней Ноах, были гаоны которые считали, что бней Ноах обязаны соблюдать все, к чему обязывает разум. По мнению Иерусалимского Талмуда, возможно, что как раз и не так, поскольку есть такая вещь как «разум Торы».

Интересно, что во введении к книге «Ховот ѓа-левавот» (Обязанности сердца) рабейну Бахья ибн Пакуда пишет, что все вещи, которые разумны – обязывают человека еще раньше Торы. Поэтому, когда он приводит источники к своим словам – он, прежде всего, приводит рациональные доводы, после этого приводит доказательства из Торы, и после этого из традиции мудрецов. Он обосновывает этот свой подход в предисловии к этой книге, где говорит, что когда Тора велит нам обращаться к раввинам, имеется в виду, что нужно обращаться по поводу галахи, и в доказательство он приводит наш стих: «Если непостижимо будет для тебя дело того, чтобы рассудить между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою» и т.д.

Интересно, что он идет против Иерусалимского Талмуда. По Иерусалимскому Талмуду мудрецы решают также и вопросы, связанные с областью агады.

Есть ли вообще такая вещь, как объективный разум? Разве разум – это наука, которая может выносить абсолютные решения? Среди мудрецов Израиля многие думали, что да, что у философского разума есть способность к вынесению, абсолютно верных решений. Например, так считал рабейну Бахья ибн Пакуда. Однако, у большинства мудрецов Израиля есть представление, о том, что в конечном итоге у разума всегда существует определенная тенденциозность, он не абсолютен. И поэтому нас также обязывает «разум традиции», «разум Торы».

И интересно, что все это обсуждение начинается вокруг слова «давар» в нашем стихе.

Related Articles

Оставить комментарий

Back to top button