Трепет и любовь

Из уроков по книге «Ликутей Моѓаран» раби Нахмана из Бреслава

 «Трепет и любовь можно получить только через праведников поколения, ибо праведник поколения – это тот, кто раскрывает трепет и любовь» (Ликутей Моѓаран 10:1)

Что такое трепет и любовь? Имеются в виду трепет перед Всевышним и любовь ко Всевышнему. Не трепет перед человеком и любовь к человеку. Трепет перед Всевышним и любовь ко Всевышнему – это две опоры познания Всевышнего. То есть, чтобы достичь истинного познания Бога, необходимо узнать Всевышнего в этих двух состояниях вместе, хотя, на первый взгляд, они противоречат друг другу — трепет и любовь. О связи между ними говорили ещё мудрецы каббалы: первые буквы слова любовь (אהבה) – это последние буквы слова трепет (יראה) – א (алеф) и ה (hей). Значит, есть связь между концом трепета и началом любви. Но всё же трепет и любовь указывают на противоположные движения в душе. Ведь трепет – это отдаление, в трепете ощущается отдаление. В любви же я ощущаю приближение, близость Бога. Значит, есть отдаление и приближение вместе. Только из одновременного отдаления и приближения я начинаю познавать истину.

У этого есть как нравственный, так и рациональный аспект. С моральной точки зрения, Гемара говорит так: действуй из любви, действуй из трепета. Действуй из трепета, потому что тот, кто ощущает трепет – не бунтует. Ведь он боится, поэтому не бунтует. Действуй из любви, потому что любящий не ненавидит. Ведь можно действовать из трепета и при этом ненавидеть. Поэтому по моральным причинам нужно быть как любящим, так и трепещущим, чтобы не было ненависти и пренебрежения. Это с точки зрения предотвращения негатива.

Теперь позитивный аспект. Вопрос: возможно ли познать Бога или невозможно? И да, и нет. Здесь есть несколько ответов. Есть те, кто говорят, что возможно. Есть те, кто говорят, что невозможно. Я говорю: и да, и нет. Познание Бога – это движение туда и обратно. Каждый, кто хочет дать определение – отдаляется. Каждый, кто отдаляется – не может дать определение.

(ответ на вопрос) Ты хочешь сказать, что я сказал на одном уроке, что Моше достиг самой высокой ступени, которая называется «не знать», и значит, Бога невозможно познать по-настоящему? Но что ты скажешь на то, что Рамбам написал об этом, что Моше постиг после своего вопроса более, чем знал раньше? Согласно принципу «вопрос мудреца – половина ответа». Так что постиг Моше, когда задал вопрос, ведь вопрос ни одного мудреца не сравнится с вопросом Моше? Он получил половину ответа. Согласно афоризму древней философии: цель знания – непостижимое. Речь не идёт о том, что незнание – это цель. Но цель познания – это непостижимое. Это – нечто другое. Знать, что я не могу познать всё – это я знаю с самого начала. Но есть знание в незнании. Есть адлояда[1] в Пурим. Есть непостижимый разум. Есть вопросы, которые выше знания. Значит, есть области более высшего знания, которые одновременно негативны и позитивны.

Но есть более великий вопрос, и он немного провокационный, я надеюсь, что вы не будете слишком потрясены. Бог существует или нет? Существует? Невозможно знать? Что такое существование? И да, и нет? Может быть, кто-то скажет: не существует. Должен существовать? Так ты принуждаешь Его? Ты уменьшил Его, у тебя маленький Бог.

Очевидно, что понятия «есть» и «нет», существования и несуществования – это понятия, которые не относятся к божественному. Невозможно сказать о Всевышнем, что Он существует – это умаляет Его. Но также и говорить, что Его не существует, уменьшает Его. Потому что понятия существования и несуществования не относятся к божественному, как известно. Но как Всевышний раскрывается нам, как «есть» или как «нет»? Верующие говорят, что Он есть. Атеисты говорят, что Его нет. Так где же Всевышний на самом деле? Он над всем этим, какое Ему дело до того, что говорят о Нём верующие и атеисты. То есть, чтобы воспринять что-то от Владыки Вселенной, я должен знать одновременно, что Он есть, и что Его нет. В тот момент, когда я знаю, что Он есть, это наполняет меня любовью. В момент, когда я знаю, что Его нет, это наполняет меня трепетом. «Его нет» — это значит, я не могу постигнуть Его. А то, что я не могу постигнуть, для меня не существует. И это наполняет меня трепетом, потому что трепет – это осознание отдаления. И это отдаление абсолютное.

И если я говорю, что Всевышнего только нет, я нахожусь на полюсе атеизма. А если я говорю, что Всевышний только есть, то я нахожусь на полюсе идолопоклонства. Так что же делать? Мир всё время раскачивается как маятник. Иногда в мире много идолопоклонства. И тогда Всевышний посылает дуновение свежего ветра атеизма, чтобы очистить мир от идолопоклонства. Но иногда бывает, что мир слишком далёк от Всевышнего и приближается к абсолютному атеизму. И тогда Всевышний посылает свежее дуновение идолопоклонства, чтобы приблизить мир к познанию Всевышнего. Таким образом, мир всё время качается как маятник, приближаясь к центру и удаляясь, между атеизмом и  идолопоклонством, и в итоге достигает центра — веры. Но есть вопрос, когда мы находимся в центре — является ли этот центр статичным, как маятник, который прибили гвоздями, чтобы он не качался? Или же — и это действительно так, в маятнике, даже когда он выглядит неподвижным, всё ещё продолжается легкое, деликатное движение, некая вибрация, которую рав Кук называет «вибрацией веры». В познании Бога есть постоянное приближение и удаление, подобное мягкому маятнику. И в этом нежном маятнике вместо того отвратительного идолопоклонства и отвратительного атеизма, есть что-то, что называется любовью и трепетом. Немного любви, немного трепета – такое нежное движение. Подобная нежность есть у влюблённых. Разве влюблённые только приклеены друг к другу или отдалены друг от друга? В любви есть игра. Игра любви – это приближение и отдаление вместе. Если есть только слияние, то нет больше настоящей любви. Потому что сколько можно уже обнимать, отодвинься уже, это мешает. Отдаление необходимо как часть любви. Это любовь и трепет. Когда есть настоящее равновесие любви и трепета, тогда начинается подлинное познание Бога.

(ответ на вопрос) Что такое идолопоклонство? Это определение. Когда ты даёшь определения, ограничиваешь – это идолопоклонство. Есть разные формы идолопоклонства, но наиболее простая форма идолопоклонства – это давать определения Богу. Например, есть распространённая сегодня форма идолопоклонства – верить в Высшую силу. Высшая сила – это одно из определений. Определять Бога через проявления силы, мощи – это вид идолопоклонства. А есть те, которые говорят: я не хочу определений, я вообще не говорю, я остаюсь в абсолютной философской абстракции – это вид атеизма. И поэтому верить непросто, но не потому, что предмет веры неощутим, а потому что содержание веры – это то, в чём есть постоянное туда-обратно. Это как жить. Жить – это быть в напряжении или быть расслабленным? Понятно, что не то и не другое. Если человек полностью расслаблен, как моллюск, как зефир, который дети поджаривают на костре в Лаг ба-омер, тогда у него нет устойчивости. И наоборот – когда человек всегда напряжен, то невозможно так жить. Жизнь находится в умеренном колебании напряжения между двумя крайностями. Можно привести ещё примеры, но я думаю, что нам достаточно этих, они достаточно яркие, чтобы развлечь вас.

— Эти понятия существовали также во времена, когда было пророчество?

Эти понятия тем более относятся ко времени, когда было пророчество.

[1] עד לא ידע – букв. «до состояния незнания», карнавальное шествие в Пурим — весёлый праздник, в который принято пить вино. По словам Талмуда, нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия нечестивому Аману или благословения праведному Мордехаю.

Единство реальности и двойственность жизни

Из уроков по книге Рамхаля «Путь Творца»

https://www.youtube.com/watch?v=BVFOdsvVgwo

Вопрос единства реальности всегда занимал людей. У людей есть внутренняя потребность в единстве, потому что они чувствуют разлом в своей душе. С одной стороны, я — высокоразвитая обезьяна или природный разум. И в этом смысле я по сути не отличаюсь от животного. С другой стороны, я ощущаю, что во мне есть некая высшая искра, которую можно назвать душой. В любом случае, она наделяет меня личностью. И её я не купил в супермаркете. Душу не продают упакованной в магазине, она приходит из другого места.

И человеку очень трудно жить с этой двойственностью. Поэтому есть склонность или говорить, что душа – это иллюзия, и мне только кажется, что я – душа, а на самом деле, это машина. А можно сказать наоборот: мне кажется, что есть законы тела, природы, а на самом деле, всё есть душа. И это конфликт, с которым живёт человек. И это породило в мире четыре разных направления.

Но в их описании я хочу использовать библейские термины.

В Писании слово, обозначающее силы природы – это Бог (Элоѓим)[1]. А божество, которое обращается к человеку, обладающему личностью, душой, свободой выбора – это Господь (ѓа-Шем)[2]. Господь и Бог. И есть четыре разных подхода.

Древние язычники сказали бы: «Всё Господь». То есть, если я чувствую, что я – личность, значит и всё в реальности – личность, включая солнце, луну и звёзды, и реки, и землю. Всё – личность. Поэтому они искали во всём божественную личность, к которой можно обратиться. В библейских понятиях, языческое восприятие мира можно сформулировать в словах «всё — Господь, всё — Йуд-Ѓэй-Вав-Ѓэй».

Есть противоположное мировоззрение, которое было распространено в 19-м веке в философии позитивизма. Позитивистский подход утверждает: «Всё природа». Это только кажется, что личность человека уникальна, а в сущности, человек – это машина. Всё можно объяснить ионными связями в мозге. Тебе кажется, что ты – кто-то, а по сути, ты всего лишь что-то. В библейских терминах мы бы сказали: «Всё Бог». Это позитивистский подход.

Есть третий подход — подход пророков. Пророки раскрыли нам, что «Господь – есть Бог»[3]. То есть, все боги, которых ты видишь, на самом деле, Господь – эти боги. Тогда получается, есть два аспекта: Бесконечность раскрывается как Господь и раскрывается как Бог. Но в конечном итоге, моральная основа преобладает, это главное, а природная основа – второстепенное. Господь находится во всех богах.

Четвертый подход похож на третий, но противоположен. Это подход Спинозы, который говорит: эти боги – Господь. То есть, все явления, которые ты видишь в реальности, сумма всех этих явлений – это божественное. То есть, действительно есть два аспекта, но моральный аспект вторичен по отношению к природному. И поэтому, когда пророки говорят «Господь есть Бог», они опровергают четвёртый подход: Господь – Он Бог, а не боги – они Господь. Но правы мы, ученики пророков, и мы говорим, что Господь – есть Бог.

И необходимость говорить это следует из двух благословений: «Создатель светил» и «Избравший свой народ, Израиль»[4]. Поэтому сразу после этого я провозглашаю: «Слушай Израиль, Господь – Бог наш». Господь – это имя Йуд-Ѓэй-Вав-Ѓэй, Бог наш – это свойство природы.  Но всё это – Господь один. Почему не сказать: «Господь Бог наш — один»? Мы повторяем слово «Господь», чтобы сказать, что главное – это Господь, и Он – Бог.

— Какая разница между третьим и первым подходом, ведь если мы говорим «Господь есть Бог», значит всё – Господь, как в первом подходе?

Но это не так. Господь есть Бог, Он прячется там, как будто носит маску. И эта маска – Бог. Природа реальна.  Яблоки падают из-за законов гравитации, а не потому, что у них есть желание упасть. По большому счёту, Господь хочет, чтобы были законы гравитации, и поэтому яблоки падают. Но это скрыто под некой маской. То есть, Господь инкогнито присутствует в этих богах. Есть высказывание одного философа: «Природа – это Бог инкогнито». Он где-то здесь, но на это не обращают внимания. Тогда это отличается от подхода анимистов[5], которые считают, что всё – это духи и личности, без причинных законов.

[1] Элоѓим (Бог в русской традиции перевода) – нарицательное Божественное имя. Грамматически это существительное во множественном числе, но обычно согласуется с глаголом в единственном. Оно символизирует «множественность высших сил, действующих как единое целое», Всесильный. Имя Элоѓим обозначает мировой порядок, проявление Бога в Законе, Порядке и Суде. Служит также для обозначения других высших сил, а также власти, суда и «других богов».

[2] Непроизносимое четырёхбуквенное Имя YHWH, Тетраграмматон (Господь в русской традиции перевода). В отличие от имени Элоѓим, которое применяется также к другим мировым силам, ответственным за Природу, Закон и Порядок, Имя Йуд-Ѓэй-Вав-Ѓэй относится исключительно ко Всевышнему, это Его «собственное» Имя. Грамматически оно может быть воспринято как активный залог глагола «быть», что можно перевести как как «Тот, Кто заставляет быть» или «Тот, Кто является причиной бытия». При обращении ко Всевышнему (в молитве или при публичном чтении Торы) это Имя произносится как Адонай (Господь), но когда об этом Имени говорят в третьем лице, обсуждая смысл Торы или молитвы, – его заменяют на ѓа-Шем (букв. the Name, Имя с определённым артиклем). Это имя говорит нам о Всевышнем, проявляющемся в личностном плане, стоящем над естественным природным миром.

 

[3] Дварим, 4:35, 4:39. Млахим, Алеф 8:60 и др.

[4] Два благословения, которые читаются перед утренним Шма.

[5] Вера в одушевленность всей природы.

История как подготовка к восьмому дню Творения

В восьмом дне есть непосредственная связь между Творцом и творением. И в этом, по сути, главное содержание седьмого дня – подготовка к восьмому дню.

Седьмой день не закончился?

В описании Творения есть стих, который все время повторяется: «И был вечер, и было утро, день (такой-то) …». И всегда этот стих подводит итог каждому дню Творения. Так говорится после трех этапов, которые я называю: план, реализация, оценка, а после – итог. В первый день сказал Бог: «Да будет свет». «Да будет свет» — это план, проект. «И стал свет» — это реализация. «И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы» — это оценка и подведение итогов. «И был вечер, и было утро» – это резюме. И мы видим, что это повторяется. Во второй день сказано: «и был вечер, и было утро – день второй», в третий: «и был вечер, и было утро – день третий», в четвертый, — если мне не изменяет память: «и был вечер, и было утро – день четвертый», «и был вечер, и было утро – день пятый» … А в шестой написано немного по-другому: «и был вечер, и было утро – день шестой[1]». И после этого мы видим: «И завершены были небеса и земля, и все их воинство. И завершил Бог на седьмой день Свой труд, который делал, и почил Он в седьмой день от всего Своего труда, который делал. И благословил Бог седьмой день и освятил его. И был вечер, и было утро – день седьмой».

Читать далее «История как подготовка к восьмому дню Творения»

От народа презренного к свету народам

Этот урок посвящается поднятию души двух праведников – одного из Израиля, другого – из народов мира: ребе Ицхака Гросбергера – да отомстит Всевышний за его кровь – который был убит в Аушвице (лагере смерти Освенцим) десятого ияра; и возвышению чистой души Гюнтера Готшильда, который оставил нас семнадцатого ияра в прошлом году.

Добрый вечер всем дорогим семьям – Ицхаку Голану и семье Готшильда. Мы полчаса поговорим об особенной связи между тем, кто в своей жизни реализовывал существование еврейского народа — презренного среди народов, и тем, кто хоть и принадлежал народу-угнетателю, но освятил имя Всевышнего в глазах Израиля и в глазах всего мира. (Речь идет о двух людях – один еврей, погибший в концлагере, второй – бен Ноах из Германии, и они оба связаны с месяцем ияр).

Я хотел бы начать с вопроса, который, на первый взгляд, вообще не относится к этой теме. И это высказывание французского философа еврейского происхождения Анри Бергсона.

Бергсон несомненно, был великим философом, но я сейчас не буду заниматься его восхвалением. Он сказал, что у христианства есть преимущество перед иудаизмом и вот почему. Потому что иудаизм говорит о Боге, Который интересуется только Своим народом, в то время как христианство расширило эту область на весь мир. Это вещи в корне неверны. Каждый, кто знаком с иудаизмом и немного знаком с христианством, он знает, что это совершенно наоборот. Иудаизм говорит об избрании народа Израиля из среды народов. Чтобы быть избранным, надо быть избранным из чего-то. Нельзя быть просто избранным. Поэтому основа иудаизма – она, прежде всего, универсальная. Более того, в начале избрания народа говорится – «да благословятся в тебе все народы»[1]. То есть, нельзя сказать, что эта идея добавилась потом в ходе истории. Это было изначальной задачей.

Более того, мы два раза в день говорим с любовью: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш…», а не «Бог всех народов». В будущем Он будет Богом всех народов. Так объясняет Раши этот стих: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш – Господь Единый»[2].

И об этом же подробнее говорится в мидраше Сифра. В комментарии на стих «и не сообщил, то понесет на себе вину» (Ваикра 5:1), говорит мидраш: «Если вы не расскажете о Моей Божественности народам, тогда Я взыщу с вас».

И так мы понимаем, что у иудаизма есть очень понятные общечеловеческие послания, и они являются частью его сущности. До такой степени, что Всевышний посылает Своего пророка Йону против его желания привести к раскаянию жителей города Нинвэ – которые были неевреями[3]. И также мы видим впоследствии у мудрецов времен Второго Храма, например, Ѓилель[4] говорит, что нужно любить все творения: «Будь подобен Аарону – люби творения…», а что значит творения? – это весь мир. И после этого во времена мудрецов Мишны рабби Акива[5], величайший из мудрецов, говорит: «Любим человек, потому что сотворен по образу Божьему».

И если так, тогда удивительно, что Бергсон так говорит об иудаизме. И также удивительно, что он говорит так о христианстве, потому что в христианстве избавление обещано только христианам. То есть, в жизни тех, кто вне христианской веры, нет никакого смысла и нет у них надежды на Грядущий мир. Нет бессмертия души, нет рая у тех, кто не христианин. Вне церкви нет спасения. Тогда где универсальность, и где частность – кто универсальный, и что частный? Получается, что Бергсон ошибся.

Я хочу поднять вопрос – как возможно, что Бергсон так ошибся? Как мог человек, все-таки еврейского происхождение и очень образованный, как он мог ошибиться и подумать, что иудаизм — это некая закрытая секта?

Ответ: несмотря на то, что это неверно согласно учению иудаизма, это было фактически верно в отношении практических реалий исторического иудаизма. До начала 20 века, точнее – до середины 20 века, народ Израиля не был обращен к окружающему миру. И даже когда иудаизму было что сказать, евреи не говорили это. Потому что евреи были заняты двумя важными задачами. Первая задача — это было выживание. Мы были в постоянной борьбе за выживание. Мы не только не знали, что произойдет завтра, мы даже не знали, что будет сегодня. И понятно, что когда нация борется за сиюминутное выживание из-за преследований, невозможно требовать от нее заботы о ближнем, даже если это является частью ее сущностью. Но есть и второй момент: когда евреи получили эмансипацию и равенство в правах благодаря Французской революции (1789 года) и всего, что последовало за ней, и тогда новой задачей стало раствориться, ассимилироваться, слиться с окружающими народами. Поэтому понятно, что в то время когда евреи боролись за право войти в открытое современное общество, невозможно было говорить об их влиянии на мир. И произошло так, что и во внутреннее еврейское мировоззрение проникло влияние умысла, преследовавшего евреев с начала его возникновения и до наших дней.

Я бы хотел сейчас перейти к краткому историческому обзору статуса еврейского народа в глазах окружающих его народов на протяжении поколений. Нам рассказывают археологи, что первое упоминание о народе Израиля – вне Танаха – содержится в надписи фараона Мернептаха. Кто этот фараон Мернептах – до конца не понятно. Он жил в период Судей[6]. Есть те, кто говорят, что в период, когда евреи были в пустыне. Это уже вопрос хронологии. В любом случае, первое упоминание еврейского народа вне Танаха относится ко времени фараона Мернептаха. Так что он говорит о народе Израиля? Он говорит просто: Израиль исчез, нет у него семени. То есть, первое, что о нас говорят в истории – это то, что мы не существуем. Мы можем сказать, что это частный случай, относящийся к археологии, но это все-таки существенно.

Как будто само наше существование принуждает говорить, что мы не существуем. Я не хочу сейчас говорить о краже нашей идентичности христианами, которые стали себя называть Израилем — до такой степени, что в христианской церкви есть молитва, которая начинается словами: «мы, Израиль, Твой святой народ». Христиане имеют в виду себя – если они Израиль, тогда кто мы? Это кража идентичности[7].

Но я бы хотел поговорить здесь об одном непреднамеренном наследнике христианства. Я имею в виду философа Сартра, он тоже француз. Сразу после Второй мировой войны, когда Гюнтерискал свой путь. Сартр написал небольшую книжку – размышление о еврейском вопросе. И эта книга, которая должна была бы бороться с антисемитизмом. Сартр видел в антисемитизме разновидность расизма.

Он говорит, что антисемиты – это дурные люди, потому что они считают, что евреи отличаются от всех. И об этом говорит Сартр, что это неверно. Евреи не то, что не отличаются от всех, евреи вообще – это изобретение антисемитов. Евреев на самом деле не существует, это антисемитизм создал евреев. Это высказывание достаточно парадоксально, но интересно. Чтобы защитить еврейский народ, Сартру пришлось сказать, что еврейского народа не существует, — что еще более ужасно, чем антисемитизм. Он лишает евреев права на существование. И он говорит парадоксальные вещи: «Это народ без истории, несмотря на то, что это самый древний народ в мире». Впоследствии Сартр изменил свою позицию – в частности, после Шестидневной войны (1967 года), потому что еврейский народ вернулся на арену истории.

И также в наше время среди нас живут люди, которые отрицают существование еврейского народа. Я имею в виду Шломо Занда, который написал книгу «Кто и как изобрел еврейский народ». Он утверждает, что евреев не существует – и хорошо, что вы сейчас сидите, (держитесь крепче!) – что в исторический период к евреям присоединялось много геров, так что, считай, еврейский народ весь целиком состоит из геров[8]. Но тем не менее, я не понимаю его логики: ведь гиюр – это присоединение к тому, что уже существует. Но неважно, что в этом нет логики, потому что книга Шломо Занда стала бестселлером среди неевреев, которые жаждут найти доказательства, что евреев не существует.

Последний в этом ряду – это Юваль Ной Харари, успешный писатель, которому удалось объяснить, что нет смысла в истории у еврейского народа. У существования еврейского народа нет смысла, потому что он не оказал никакого влияния на человечество.

Я даже не буду здесь пытаться спорить с этими утверждениями, что у существования еврейского народа нет исторического смысла. Это очень характерно для евреев – присоединяться к антисемитам и желать быть несуществующими. Одно дело, когда это просто литературные высказывания, но они могут нанести большой вред, если на их основе возникает намерение уничтожить народ Израиля. Итогом двухтысячелетнего развития христианства была реализация подобной теории, осуществленная в самой культурной нации Европы 20 века – в Германии, где была поставлена цель полностью уничтожить народ Израиля.

Это пробуждает теологические вопросы – мы видим, что нацисты почти преуспели, в своем злом умысле, нанесли существенный ущерб существованию народу Израиля, уничтожив 6 млн человек или даже больше этого. По этому поводу богословы задаются вопросами – как Всевышний позволил такому случиться? Но Тора говорит об этом, что могут настать времена, когда, как написано: «И сокрою лицо Мое от них, и будет он истреблен, и постигнут его многие бедствия и невзгоды; и скажет он в тот день: «не потому ли, что нет Бога моего среди меня, постигли меня бедствия эти?» (Дварим/ Второзаконие, 31:17).

Действительно, так. И в 12 главе книги Даниэля, в первом стихе, упоминается возможность Катастрофы в конце дней. Но то, что непонятно – как это может быть? Ну хорошо, Всевышний дал нам понять изначально, что это возможно. Я сейчас не хотел бы затрагивать такой сложный вопрос.

Хотел только напомнить, что Рамхаль[9] – рав Моше Хаим Луцатто в своей книге «Беседы об Избавлении» говорит прямым текстом о Катастрофе. И это за двести пятьдесят лет до нее! И он объясняет – что перед тем, как отроются врата небес и великий свет вернется в Сион, будут мгновения великой тьмы. Все окна провидения закроются, и тогда может наступить время страдания, подобного которому не было. Но Рамхаль говорит, что это будет недолго. Это действительно было недолгим, но это недолгое время было очень тяжелым. О нем сказано в псалмах Давида – как упоминает Рамхаль, что это сказано именно об этом: «Господь! Зачем стоишь вдали?» (Псалом 10:1).

Но вместе с этим у нас есть обещание – обещание приятное, которое скрывает тем не менее, в себе угрозу. В недельном разделе Торы Бехукотай сказано: «Но и при всем этом, когда они (народ Израиля) будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не погнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их». (Ваикра, 26:44).

Если Всевышний говорит, что не уничтожит Свой народ, и это Его обещание, то это знак того, что мы можем достичь состояния, близкого к полному уничтожению. Но когда будет близко уничтожение, Всевышний говорит, что «И Я вспомню завет Мой с Яаковом и завет Мой с Ицхаком, и завет Мой с Авраамом вспомню, и землю вспомню» (Ваикра, 26:42).

Из этого понятно, что опасность Катастрофы существует непосредственно перед возвращением в Сион. Тот, кто реализовал в своей жизни этот перелом, — это тот, в память о котором мы здесь собрались – рабби Ицхак Гросбергер, да отомстит Всевышний за его кровь, который был убит 10 ияра в Аушвице. Но именно из этого состояния, когда народ Израиля выглядел как будто совершенно беспомощным и оставленным, – именно из этого ужасного состояния начался возрождаться народ, восстал из праха и вернулся к жизни. Это самое настоящее и ощутимое воскрешение из мертвых для тех, кто в состоянии по настоящему увидеть эти события.

И вот в то самое время, когда народ заживлял свои раны, разверзлась глубокая рана в душе простого мальчика из Германии Гинтера Готшильда, отец которого участвовал в сопротивлении нацистскому режиму, за что его послали на смерть на русский фронт. Этот Гюнтер– человек с глубоко религиозной душой. Когда он осознал, на что способен христианский мир, и когда он осознал, что корни этой ненависти лежат в христианстве – конкретно, в лютеранстве, потому что Лютер писал об уничтожении евреев. И когда понял, что христианство со времени своего основания из поколения в поколение готовило Катастрофу. Он прошел очень глубокий кризис, потому что он полагал, что христианство научит его любви. Но он понял, что христианство обучает ненависти. С того времени Гюнтер перестал быть христианином, но он не изменил никоим образом посланию любви, которую он впитал от образа Иисуса из Нацрата/ Назорета, и он все свои дни говорил прямым текстом – что христиане поступили несправедливо по отношению к Иисусу, исказив его изначальные намерения. В то время как он сам не собирался и не предполагал этого.

И можно найти в том, что писал сам Гюнтер, что он ценил Иисуса как того, кто научил его любви иудаизма, той любви, которой обучает иудаизм. При этом не следует считать Гюнтера приверженцем христианства – поскольку он был приверженцем иудаизма. Он не придавал Иисусу мессианства, божественности, пророчества – но только любовь, потому что и у нас говорится: «Возлюби ближнего как себя», это великое правило в Торе. Можно сказать, что с того часа Гюнтер решил, что он посвятит свою жизнь, свою душу народу Израиля и Торе Моше. И все это он делал в своих великих предприятиях, когда он заставлял цвести пустыню, заботился о детях с трудностями и построил для них специальные учреждения.

И он заставил цвести пустынные холмы земли Израиля. И когда он присоединил к себе еще несколько праведников народов мира, обратив множество людей в бней Ноах, любящих Израиль, верующих в Тору и оставивших христианскую веру. По сути, этим Гюнтер осуществил слова пророка: «И пойдут к тебе согбенными сыны притеснителей твоих» (Ишаяѓу 60:14).

И это стало по сути живым, реальным опровержением словам фараона Мернептаха – который сказал, что Израиль уничтожен, а также словам Сартра, который сказал, что народа Израиля не существует, и Бергсона который говорил, что иудаизм не универсален. Это был человек, который понял, куда дует ветер истории.

Он не стал прозелитом, он привел в иудаизм всех детей – они стали евреями, привел своих друзей, он поощрял их сделать гиюр. Но он сам не хотел делать гиюр – причину этого он объяснил мне в личной беседе: «Я не думаю, что немец может сделать гиюр». В дополнение к этому он сказал мне – многие люди сделали гиюр благодаря мне, но я недоволен этим, поскольку они несерьезные геры». И я бы сказал, что его приверженность Богу поддерживала его в молитве из глубины его сердца: когда он молился у Стены Плача, он говорил Всевышнему: «Ты обещал через молитву царя Шломо, что «И чужеземца, который не из народа Твоего, Израиля, а придет из страны далекой ради имени Твоего… и сделай все, о чем будет взывать к Тебе чужеземец» (Мелахим I 8:41-42). И говорил Гюнтер Всевышнему – «Вот, я этот чужеземец, я пришел к Твоему Святому Дому, ради имени Твоего. Ты обещал, что сделаешь все, о чем я попрошу. Так я прошу, чтобы Ты дал мне силы благословить свой народ».

Однажды я спросил Гюнтера – что ты и твои друзья хотите? Он сказал – очень просто, пойти с вами, потому что мы слышали, что Бог с вами, так что мы видим, что вследствие Катастрофы народ Израиля стал значимым в мире. И как внезапно нам стало есть что сказать народам мира – народы мира ждут от нас, что мы им скажем.

Я помню, как сын Гюнтера Гершом пришел ко мне и сказал – «мы хотим продвинуть тему бней Ноах. Есть несколько бней Ноах в Германии, есть несколько бней Ноах в Мигдале, мы хотим продвинуть это». И это было в первый раз, когда я услышал об этой инициативе в Израиле. И это впоследствии привело меня к тому, что я основал организацию Брит Олам, задача которой распространить универсальное послание иудаизма человечеству – среди народов и среди народа Израиля. Потому что мы сегодня находимся в состоянии, когда не нужно обращаться к народам, народы сами обращаются к нами. Есть израильская загадка, которая беспокоит весь мир. Много раз это выражалось во враждебности к евреям и Израилю, иногда это приводило в замешательство и изумление. Иногда это выражается в симпатии, любви и поддержке. Мы должны быть чуткими к этим изменениям. И эти изменения – результаты деятельности этих двух личностей, о которых мы здесь говорим. Того, кто погиб во время Катастрофы, и того, кто сделал выводы из Катастрофы и пришел поддержать государство в котором живут потомки рабби Ицхака. Потомки, которые наполняют жизнью весь мир.

Здесь бы я хотел соотнестись с двумя датами. Дата убийства рабби Ицхака – 10 ияра и дата ухода Гюнтера – благословенна его память – 17 ияра. 10 ияра – это день рождения того, кто привел конец изгнания, это Герцль, да защитят нас его заслуги. Герцль родился в день нецах ше бе-нецах[10]. Согласно Каббале, это свойство Моше. А нецах который в нецах – это Моше, который в Моше. Моше привел к успеху первое избавление, но не привел последнее избавление. Тот, кто привел последнее избавление – это был Герцль[11]. Нравится ли нам это или нет – какая разница. Меня однажды спросили на радио – как вы можете говорить это, ведь у нас принято считать, что возможность заслуги дается тому, кто достоин этого! И я ответил: вот именно, это значит, что он был достоин этого.

А 17 ияра – это день ухода Гюнтера, это вечер празднования дня рабби Шимона раб Йохай, вечер накануне дня Лаг ба-Омер (который приходится на 18 ияра). Лаг ба-Омер связан с образом рабби Шимона бар-Йохай[12]. Всякий, кто читает его основную книгу — книгу Зоар, знает, что вся эта книга — это плач об изгнании. Начало деятельности рабби Шимон бар Йохая связано с сопротивлением римлянам. Через мудрецов Каббалы проходит нить национальной традиции в истории. Рав Цви Йегуда Кук (сын рава Авраама Ицхака Кука[13]) говорил, что у носителей скрытой мудрости, т.е. у каббалистов более сильное национальное чувство – поэтому Рамбан[14], один из великих каббалистов, писал, что есть заповедь завоевания земли Израиля. В противоположность Маймониду[15], который относился к философам реалистам, и у которого это не было настолько ясно выражено. В основании государства Израиль, в том, что основал Герцль, началось исправление того, что ожидал рабби Шимон бар Йохаи. Мечты рабби Шимона бар Йохая реализовались благодаря деятельности Герцля. А желания рава Ицхака Гросбергера, который предал свою жизнь на освящение имени Всевышнего, реализуются через осознание народами мира универсальной задачи Израиля – в частности, через людей, подобных великой личности Гюнтера. И можно сказать, что сейчас на небесах эти двое великих – ради которых мы собрались, встретились и танцуют друг с другом танец полного Избавления. Да будут души их связаны в узле жизни. Амен.

[1] Рав Шерки цитирует слова Всевышнего, обращенные к праотцу Аврааму: «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Берешит/Бытие, 12:3).

[2] Речь идет о центральном моменте еврейской ежедневной молитвы: произнесение фразы «Шма Исраэль/ Слушай Израиль, Господь наш есть Господь Единый» (которую произносят дважды в день – утром и вечером).

[3] О событиях, произошедших с пророком Йоной в городе Нинвэ (Ниневия), говорится в библейской книге Йоны (одной из пророческих книг Танаха – Библии).

[4] Рабби Гилель (также известный как Гилель а-Закен, Старец Гилель, 75 до н. э., Вавилония — около 5—10 гг.) — наиболее значительный из законоучителей эпохи Второго Храма; основатель одной из двух самых авторитетных религиозных школ галахи – еврейского закона, называвшейся по его имени «Бейт-Гилель» (дом Гилеля). Приведенное равом Шерки изречение Гилеля: «Будь подобен Аарону и люби творения…» приводится в талмудическом трактате Пиркей Авот (Поучения Отцов).

[5] Раби Акива, Акива бен-Йосеф; около 17, по другим данным, около 40—50 годов — 137 год н. э.) —богослов, законоучитель эпохи Мишны (Устной Торы), один из основоположников раввинистического иудаизма и систематизации Устной Торы.

[6] Эпоха Судей (Шофтим) охватывает период времени примерно от 1445 год до н. э. до 1045 год до н. э. (от вторжения народа Израиля в Ханаан под руководством Иешуа бен Нуна (Иисуса Навина) и до появления первого израильского царства — времени избрания царя Шауля/ Саула).

[7] Рав Шерки говорит здесь о т.н. «теологии замещения», которая была господствующей в отношении христианства к иудаизму на протяжении почти всех 2 тысяч лет христианской истории. Христианская церковь объявила себя «новым Израилем», утверждая, что «ветхий/старый Израиль» утратил свое избранничество и особую роль перед Богом вследствие своих грехов – прежде всего, отказа принять основателя христианства как Мессию. Примерно в середине 20 века западная христианская церковь (католики и протестанты) начала постепенно отказываться от этой теории, заменив ее на «теологию дополнения» (что завет Бога с народом Израиля не был отменен, но дополнен «новым заветом»).

[8] Гиюр – обряд перехода в иудейскую религию и присоединения к народу Израиля. Гер – человек, прошедший гиюр и ставший евреем.

[9] Рав Моше-Хаим Луцатто (известен под аббревиатурой «Рамхаль»; 1707—1746) — раввин, философ и каббалист, автор десятков книг по каббале и по еврейской этике.

[10] В праздник Песах начинается отсчет дней после принесения в Храм первого снопа от нового урожая ячменя. Это называется «счет омера» («омер» – на иврите «сноп»). На 50 день, после отсчета 49 дней омера, празднуется Шавуот. Каждый день имеет в каббале свой особый характер, носит особое название, в соответствии с учением о сфирот. В каждой из 7 сфирот – заключены внутри те же 7 семь сфирот. «Нецах ше бе нецах» переводится как «вечность, которая в вечности», или как «победа, которая в победе». Каждая из 7 сфирот ассоциируется с определенным персонажем Торы. Нецах связан с Моше.

[11] Теодор Герцль (2 мая 1860, Будапешт — 3 июля 1904, Эдлах, Австрия, похоронен в Иерусалиме) – общественный деятель, журналист, один из основателей движения сионизма, провозвестник создания государства Израиль.

[12] Рабби Шимон Бар Иоха́й (Рашби), 2 век н.э. — один из виднейших еврейских законоучителей, праведник, считается основоположником учения Каббалы. Ученик рабби Акивы. Множество раз упоминается в Талмуде. В каббалистической традиции считается автором Книги Зоар (Сияние), основного труда по Каббале.

Лаг ба-Омер – 33 день отсчета омера, день ухода из жизни рабби Шимона бар Йохай. Вечером после захода солнца принято разводить костры в честь рабби Шимона бар Иохая, плясать и петь песни. Ночью многие ездят на могилу рабби Шимона на горе Мерон.

[13] Рав Авраам Ицхак Кук (7 сентября 1865, Грива, (ныне Даугавпилс) — 1 сентября 1935, Иерусалим) — раввин, каббалист и общественный деятель начала XX века, создатель концепции религиозного сионизма, согласно которой создание государства Израиль является началом мессианского избавления.

[14] Рамба́н (рабби Моше бен Нахман, также Нахмани́д; 1194, Жирона, Испания — после 1270) — один из величайших авторитетов галахи (религиозного закона) и комментаторов Танаха и Талмуда, каббалист, поэт.

[15] Маймонид, Рамбам — акроним от словосочетания раббейну Моше бен Маймон (наш учитель Моше бен Маймон); (1135 или 1138, Кордова, – 1204, Фостат), крупнейший раввинистический авторитет и кодификатор галахи, философ, ученый и врач.

Запись урока — https://www.youtube.com/watch?v=CJOgIwYEQ_M&t=92s

Перевод с иврита — Андрей Альбин
Научная редакция — Нехама Симанович

Индивидуум и общество

У человека есть склонность совершать зло. Это то, что заставляет нас смотреть на жизнь пессимистически. Как мне справится с тем фактом, что внутри меня есть склонность ко злу, к разным видам зла? Но во мне есть, с другой стороны, очень сильная склонность делать добро – это доброе начало. Как же объяснить эту двойственность? Во мне одном уживаются, с одной стороны, склонность совершать добро, с другой стороны склонность совершать зло.

Читать далее «Индивидуум и общество»

Земля Израиля

Дурное начало тоже служит Всевышнему

Что такое «святые места»? У современного человека зачастую есть вполне определенное, и во многом оправданное неприятие самой идеи святых мест — поскольку кроме проблематичности самой идеи, за святые места велись длительные войны.
Причина этого в том, что в различных религиозных традициях было принято относить понятие святости к тому или иному конкретному месту самому по себе, — и это имело корни в идолопоклонстве.

Читать далее «Земля Израиля»

Письменная и Устная Тора

Место, в котором Всевышний установил Свое особое присутствие

Письменная Тора, она же Еврейская Библия, ТаНаХ (Тора, Невиим/Пророки, Ктувим/Писания) — это основа всей нашей жизни, но в ее понимании есть важная проблема. Она заключается в том, она Танах относится к такой исторической эпохе, когда среди людей пророчество — и поэтому для нас есть большая трудность в восприятии ее текста. В том мире, в котором явно ощущалось Божественное присутствие — все параметры жизни были иными.
Например, мы видим, что главной духовной борьбой пророков в Танахе была борьба с идолопоклонством — но мы не встречаем там, например, никакой борьбы с атеизмом. И причина этого проста: невозможно было быть атеистом в ситуации, когда Божественность была открыта людям, при том что можно было быть идолопоклонником, если воспринимать Божественность не так, как ее воспринимает Израиль; и именно об этом был спор в ту эпоху.

Читать далее «Письменная и Устная Тора»

Заповеди

Можем ли мы понять Танах?

Заповеди, данные Всевышним, весьма многочисленны. Целых 613 заповедей — это немало.
Но надо пояснить: большая часть из них — это заповеди отрицательные, запреты. Например, заповедь: “не убий”. Совсем немногие из людей хотят убивать — так что можно сказать, что когда мы сидим вот так здесь, один напротив другого, и никого не убиваем, то мы уже исполняем заповедь “не убий”. То же самое с заповедью “не воруй”.

Читать далее «Заповеди»

Суть души

Охрана сосудов и их наполнение

В окружающем нас мире есть разные концепции относительно того что такое душа человека и как она устроена.
Одни (материалисты) рассматривают человека лишь как биологическое явление, и они считают что душа это только форма самоосознания человеком самого себя, и когда человек умирает, то исчезает и его душа. Другие (некоторые философы) полагают, что хотя душа исходно имеет биологическое происхождение, но она может стать вечной: например, если человек постиг мудрость, то его преходящая, смертная душа превращается в вечную душой. А третий подход (религиозный) утверждает, что душа изначально это божественная искра, что-то вроде маленького образа Бога в душе человека.
Что же говорит в отношении души иудаизм, в частности его эзотерическая традиция, каббала?

Читать далее «Суть души»

Мораль

Нефеш, руах и нешама - низшая душа, дух и высшая душа

Человек – свободное существо, Всевышний сотворил человека так, что у него есть свобода выбора, дал ему возможность решать свою судьбу, выбрать добро, или (не дай Бог) зло. Этот выбор – он абсолютен, нет границ возможностям человека в решении – поступать хорошо или поступать плохо. Так учили нас наши мудрецы, так говорил раби Акива: «Разрешение дано», а именно человеку дано разрешение делать добро или совершать зло. И поэтому человеку, который делает добро положено воздаяние, награда за добрые дела, а тому, кто делает зло – положено наказание. И это потому, что у каждого есть полная ответственность за собственные дела.

Читать далее «Мораль»