Последние публикации
Домой / Архивы с метками: исправление

Архивы с метками: исправление

Исправление Содома: спасение зарождается в глубинах падения

В Субботу перед постом 9 Ава мы читаем в Торе раздел Дварим, hафтарой к которому является «Хазон Иешаяhу бен Амоц», «Предвидение Исайи» — знаменитый отрывок, с которого начинается книга этого пророка. И там мы читаем очень жесткие слова обличения по отношению к еврейскому народу, достигающие высшей точки, когда пророк сравнивает народ Израиля с Содомом и Гоморрой: «Если бы Господь Воинств не оставил нам малого остатка, то стали бы мы такими же как Содом, уподобились бы Гоморре» (Исайя 1:9).
Мудрецы отмечают (Брахот 19-а), что когда о народе говорится в пренебрежительном тоне, то это приводит к еще большему его падению. Сказал рабби Шимон бен Лакиш, и также мы учим от имени рабби Йоси: «Никогда не должен человек открывать уста Сатану». И сказал рав Йосеф: «Откуда мы можем выучить это? Из того что сказано: мы были почти как Содом. И что же потом ответил пророк? Слушайте слово Господне, властители Содома». В результате уподобления «вы почти как Содом», народ на самом деле становится Содомом: «Слушайте слово Господне, властители Содома, внемли Торе Бога нашего, народ Гоморры» (1:10).
Из этого следует сделать вывод, что даже когда твоя критика справедлива, ты должен стараться, чтобы слова возвышали того, на кого они направлены, а не наоборот. Об этом же говорит Рамбам: «Если ты видишь, что твой ближний совершает грех или идет по неправильному пути, — следует постараться не обвинить его, а вернуть на путь добра. Как сказано: «Увещевай ближнего твоего» (Левит 19:17).
Тем не менее, даже в ситуации такого страшного падения, надежда еще не потеряна, врата покаяния остаются открытыми: «Омойтесь, очиститесь; удалите зло поступков ваших от очей Моих; перестаньте творить зло» (1:16). Возможно, что, помимо обычного призыва людей к покаянию, исходящего от пророка, — здесь есть также намек на то, что именно в момент самого низкого падения у людей раскрывается их внутренняя чистота и скрытые достоинства. Грех – это всего лишь внешняя грязь, которую можно смыть. Более того: после раскаяния, можно рассматривать сам по себе грех как часть общего плана Творения. Сказал рабби Ицхак: Сказал Всевышний Израилю: «Если будет грехов ваших столько, сколько прошло лет после шести дней Творения, — они будут обелены, как снег». (Шаббат 89-б). Это намек на мессианский процесс, который начался в Содоме. «Я нашел моего раба Давида. И где я его нашел? В Содоме» (Берешит Раба 41). Цель этого процесса состоит в том, чтобы поднять всех падших и упавших и вернуть их к святости, — понимая смысл греха как части развития, которое происходит при смене поколений.
Обличение Исайи начинается со слова хазон, «предвидение» — которое означает высшую форму пророчества. И действительно, необходим особо высокий уровень, чтобы разглядеть чудодейственные процессы, благодаря которым народ возрождается после падения. Намек на это есть в галахе, когда говорится, что в день 9 Ава мы не читаем Таханун, потому что этот день называется «праздник». Спасение зарождается в самых больших глубинах падения.

Перед приходом Дня Господа

Суббота перед праздником Песах называется «Шабат hа-Гадоль», «Большая Суббота», и по одному из мнений эта суббота называется так из-за своей hафтары из пророка Малахи, в которой говорится: «Вот Я посылаю к вам пророка Элияhу перед наступлением дня Господа, великого (hа-Гадоль) и страшного».
Пророк Элияhу приносил жертвы вне Храма, нарушив запрет принесения жертв на высотах, — для того чтобы привести народ к раскаянию. И в галахе постановлено, что пророку разрешено одноразово отменить заповедь из Торы, так как есть принцип: «Во времена, когда есть необходимость служить Всевышнему через нарушение Торы — пророк может сделать это».
Саму идею того, что иногда можно снизойти к потребностям народа даже когда он нарушает Тору, Элияhу взял у первосвященника Аарона, который вместе с народом участвовал в грехе Золотого Тельца, т.е. оставался с народом во время его ошибок. Однако Моисей, когда спустился с Горы Синай, немедленно судил поклонявшихся тельцу — т.е. отнесся к греху народа строго, а не снисходительно.
Такая разница в подходе Моисея и Аарона, возможно, имеет причину в том что Моисей исходно полагает, что человек в основе своей хорош, и поэтому не должно быть в нем никакого греха — и если такое случается, это требует резкого осуждения. Но Аарон признавал слабость человека, и поэтому строил свой подход на возможности искупления совершенных ошибок. Моисей действует из осознания изначальной недопустимости греха, а Аарон – из ситуации постфактум, когда необходимо преодолеть последствия грехов. Если мы соединим два подхода, то получиться, что человек в основе своей хорош, и грех является для него случайностью (а не присущ ему имманентно) — но все же это весьма распространенная случайность.
Подобное соединение подходов мы находим в заповеди принесения пасхальной жертвы Египте, которая описана в недельном разделе «Бо». Это принесение Пасхальной жертвы происходит не в Храме (и даже не в Земле Израиля), кровью окропляют косяки домов (а не жертвенник), и едят жертву тоже в домах — и это сильно отличается от всех законов жертвоприношений данных в Торе. Дома евреев превращаются в жертвенники, поскольку их окропляют кровью жертвы, и съедение мяса жертвы происходит тоже на этом «жертвеннике» — но все это происходит лишь в «Египетском Песахе», один раз как исключение из правила, и не таковы законы Песаха в следующих поколениях.
С другой стороны, именно так и повелел Бог в свое время сделать сыновьям Израиля, и не случайно, что это повеление начинается со слов: «И сказал Господь Моше и Аарону в земле Египетской, говоря» (Исход 12:1). Это особенная точка, в которой соединяются Тора Моше и Тора Аарона.
В нашей hафтаре Малахи, последний из пророков Танаха, предваряя уход в Изгнание, намечает народу путь на те времена, когда уже не будет пророчества: «Помните Тору Моше, раба Моего, которую Я заповедал ему в Хореве для всего Израиля, уставы и законы». Тора Аарона не реализуется в те времена, когда нет пророчества. А Тора Моше может породить малодушие в сердцах Израиля, страх, — «что же делать, если мы все-таки согрешим? Как мы сможем устоять на суде? Ведь не будет у них пророков, которые смогут дать указания для особых случаев, и побудить к раскаянию!»
Поэтому пророк, говорит далее, и этим завершает свои слова: «Вот Я посылаю к вам пророка Элияhу перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И возвратит он сердце отцов к сыновьям, и сердце сыновей к отцам их, дабы не пришел Я и не поразил землю истреблением».
Перед наступлением дня Суда, Всевышний вернет народу дух пророчества, и в частности тот дух, который был у пророка Элияhу, который знал тайну исправления. И с его помощью Израиль исправит свои дела, и отцы и дети, и тогда придут они к дню Суда невиновными и с чистым сердцем.

Исправление народов

В начале отрывка из пророков – hафтары к разделу Вайера (Малахи 1) пророк приводит слова Всевышнего: «Разве Эсав не брат Якову! Но Я возлюбил Якова, а Эсава возненавидел».
Виленский Гаон пишет удивительный комментарий к этим стихам. Он подчеркивает, что Писание неслучайно отмечает здесь братство Яакова и Эсава, а поэтому слова «а Эсава возненавидел» надо воспринимать лишь как коррекцию к фундаментальному братству — т.е. Всевышний возненавидел лишь несущественное, не главное в Эсаве. В своем корне Эсав содержит положительный элемент, который недопустимо ненавидеть.
Рав Кук подчеркивает другую сторону взаимоотношений ( Игрот hа-Реая, 1:42): «Что касается чужих верований, то цель света Израиля отнюдь не состоит в том чтобы поглотить и разрушить их, — так же, как мы не хотим разрушения мира, при том что он несовершенный. Но наша задача в том чтобы исправить и возвысить их, очистить их от вредных примесей, чтобы они соединились с Источником Израиля. И любовь между братьями — Эсавом и Яковом, Ицхаком и Ишмаэлем [здесь имеются в виду иудаизм, христианство и ислам] — поднимется над всеми распрями, которые затевало злое начало, и превратит их в свет и вечное добро» (Игрот hа-Реая, 1:142).
Такой подход, необычайно широкий и приемлющий разнообразие религиозных концепций, который за ненавистью в настоящем видит надежду на исправление мира, — основывается на дальнейших словах самого пророка Малахи (стих 5): «И глаза ваши видеть будут, и скажете вы: Возвеличен будет Господь за пределами Израиля». Рав Кук, объясняя эти слова (Орот, 115) отвечает тем, кто видит в иудаизме национальный эгоизм, и говорит: «Пророк здесь кладет конец заблуждению, что высшее познание Божественности есть удел, ограниченный лишь одной страной или лишь одним национальным сообществом».
Более того — даже веру народов, бывших идолопоклонниками в его времена пророк рассматривает как посвященную Всевышнему (стих 11): «Ибо от восхода солнца и до заката его, велико Имя Мое среди народов, и в каждом месте воскурено и принесена жертва Имени Моему, и дар чистый, ибо велико Имя Мое среди народов, сказал Господь Цеваот». Разумеется, что здесь не говорится о самом идолопоклонническом культе, который является мерзостью пред Господом, — но о сокрытом намерении в глубине религиозного переживания народов, которое нуждается в очищении, чтобы открылась точка истины, содержащаяся в нем (см. Рамбам, Гилхот Авода Зара, 1:3). И также р. Иеhуда Галеви, во введении к книге Кузари, выражает уважительное отношение иудаизма к религиозным устремлениям людей других религий, и даже идолопоклонников: «Намерение твое угодно Богу, однако деяния твои неугодны».
Исходя из этого, как же понять дальнейшие слова Малахи к еврейскому народу (стих 12): «А вы оскверняете Его»?!
И смысл этого в том, что главное требование к народу Израиля — чтобы через него освятилось Имя Небес во всем мире. И когда Израиль освящает Имя Всевышнего — это делает для всего мира особенно ценными слова Торы, приходящие в мир через еврейский народ (2, 6-7): «Тора истинная была в устах его, и несправедливость не пребывала на губах его, в мире и справедливости ходил он со Мной и многих отвратил от греха. Ибо уста священника должны хранить знание, и Тору искать должно из уст его, ибо он посланник Господа Цеваота».
Чтобы мы могли научить мир Божественному учению — наш подход должен освящать Имя Небес. И одним из элементов этого является понимание того, что в других религиозных системах также содержится позитивная интенция, и в ходе исправления мира они должны быть не уничтожены, но проявлены и возвышены.