Последние публикации
Домой / Архивы с метками: Элияhу

Архивы с метками: Элияhу

Перед приходом Дня Господа

Суббота перед праздником Песах называется «Шабат hа-Гадоль», «Большая Суббота», и по одному из мнений эта суббота называется так из-за своей hафтары из пророка Малахи, в которой говорится: «Вот Я посылаю к вам пророка Элияhу перед наступлением дня Господа, великого (hа-Гадоль) и страшного».
Пророк Элияhу приносил жертвы вне Храма, нарушив запрет принесения жертв на высотах, — для того чтобы привести народ к раскаянию. И в галахе постановлено, что пророку разрешено одноразово отменить заповедь из Торы, так как есть принцип: «Во времена, когда есть необходимость служить Всевышнему через нарушение Торы — пророк может сделать это».
Саму идею того, что иногда можно снизойти к потребностям народа даже когда он нарушает Тору, Элияhу взял у первосвященника Аарона, который вместе с народом участвовал в грехе Золотого Тельца, т.е. оставался с народом во время его ошибок. Однако Моисей, когда спустился с Горы Синай, немедленно судил поклонявшихся тельцу — т.е. отнесся к греху народа строго, а не снисходительно.
Такая разница в подходе Моисея и Аарона, возможно, имеет причину в том что Моисей исходно полагает, что человек в основе своей хорош, и поэтому не должно быть в нем никакого греха — и если такое случается, это требует резкого осуждения. Но Аарон признавал слабость человека, и поэтому строил свой подход на возможности искупления совершенных ошибок. Моисей действует из осознания изначальной недопустимости греха, а Аарон – из ситуации постфактум, когда необходимо преодолеть последствия грехов. Если мы соединим два подхода, то получиться, что человек в основе своей хорош, и грех является для него случайностью (а не присущ ему имманентно) — но все же это весьма распространенная случайность.
Подобное соединение подходов мы находим в заповеди принесения пасхальной жертвы Египте, которая описана в недельном разделе «Бо». Это принесение Пасхальной жертвы происходит не в Храме (и даже не в Земле Израиля), кровью окропляют косяки домов (а не жертвенник), и едят жертву тоже в домах — и это сильно отличается от всех законов жертвоприношений данных в Торе. Дома евреев превращаются в жертвенники, поскольку их окропляют кровью жертвы, и съедение мяса жертвы происходит тоже на этом «жертвеннике» — но все это происходит лишь в «Египетском Песахе», один раз как исключение из правила, и не таковы законы Песаха в следующих поколениях.
С другой стороны, именно так и повелел Бог в свое время сделать сыновьям Израиля, и не случайно, что это повеление начинается со слов: «И сказал Господь Моше и Аарону в земле Египетской, говоря» (Исход 12:1). Это особенная точка, в которой соединяются Тора Моше и Тора Аарона.
В нашей hафтаре Малахи, последний из пророков Танаха, предваряя уход в Изгнание, намечает народу путь на те времена, когда уже не будет пророчества: «Помните Тору Моше, раба Моего, которую Я заповедал ему в Хореве для всего Израиля, уставы и законы». Тора Аарона не реализуется в те времена, когда нет пророчества. А Тора Моше может породить малодушие в сердцах Израиля, страх, — «что же делать, если мы все-таки согрешим? Как мы сможем устоять на суде? Ведь не будет у них пророков, которые смогут дать указания для особых случаев, и побудить к раскаянию!»
Поэтому пророк, говорит далее, и этим завершает свои слова: «Вот Я посылаю к вам пророка Элияhу перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И возвратит он сердце отцов к сыновьям, и сердце сыновей к отцам их, дабы не пришел Я и не поразил землю истреблением».
Перед наступлением дня Суда, Всевышний вернет народу дух пророчества, и в частности тот дух, который был у пророка Элияhу, который знал тайну исправления. И с его помощью Израиль исправит свои дела, и отцы и дети, и тогда придут они к дню Суда невиновными и с чистым сердцем.

Тот, кто ответил пророку Элияhу

В отрывке из книги Царств I (18:39), который мы читаем на этой неделе, рассказывается, как весь народ на горе Кармель провозгласил «Господь – Он Бог, Господь – Он Бог».
Что подразумевал народ, когда произносил эти волнующие слова? На первый взгляд, в соответствии с сюжетом, могло бы показаться, что они дали ответ на вопрос, который поставил перед ними пророк Элияhу (стих 21): «Если Господь Бог, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему». Но то что фраза повторяется два раза указывает не только воодушевление народа, но также и на то, что после первого провозглашения, народ осознал нечто на более глубоком уровне. А именно, помимо признания того, что «Господь – Он Бог», а не Баал, — они поняли еще что-то про раскрытие Господа в мире. О чем же здесь говорится?
С тех пор, как человек начал размышлять о мире, он сталкивается с озадачивающей двойственностью. С одной стороны он видит естественный мир, нейтральный, подчиняющийся законам природы, не моральный. И в вершине естественного мира человек распознает существование Творца, он называет Его именем Элоhим, «Бог», которое указывает на Всевышнего действующего через природу.
С другой стороны, человек распознает внутри себя душу, он понимает, что является личностью. Он способен на выбор между добром и злом, у него есть внутренняя жизнь и свобода. И создателя своей души он осознает как «Господь» (Четырехбуквенное имя), и это указывает на Всевышнего, который проявляется в морали.
Различные подходы по-разному решают противоречие между этими двумя видами познания.
Первый подход – это идолопоклонство, которое полагает, что весь мир наполнен личностями, богами, душами и духами. На языке писания для идолопоклонников это называется «все есть Господь».
Второй подход – это подход философии, которая полагает, что все что есть – это только природа, а ощущение существования какой бы то ни было личности это иллюзия. Весь мир – это просто большая и равнодушная машина. Для них «Все есть Бог».
Третий подход – это подход «еврея из Амстердама» (Барух Спиноза), который утверждал, что Божественность тождественна всем ее проявлениям. И моральная душа тоже часть системы, которая вне природы. В этом подходе «боги – они Господь».
Четвертый подход – это подход пророков, и в частности пророка Элияhу на горе Кармель. Они открывают нам, что «Господь – Он Бог», а не «боги – Господь». Есть внутреннее единство между природой и душой. Но при этом оно не уравновешено, так как существует преимущество у морали. (Об этом пишет рав Хаим из Воложина, в книге Нефеш Хаим часть. 3, гл. 9).
Осознание того, что Всевышний действует посредством морали, дает преимущество выбору добра, а не зла. И это то, что проникло в сердце тех, кто собрался на горе Кармель, когда они увидели, что Господь не хочет жестокого культа, последователи которого «царапали себя, по своему обыкновению, мечами и копьями, так что кровь лилась по ним» (ст. 28). И они увидели, что огонь спустился на жертвенник, в котором было «двенадцать камней, по числу колен сынов Яакова» (ст. 31). И это показывает, что, в соответствии с Торой, правильная моральная установка – это единство ценностей и единство сердец.