Последние публикации
Домой / Архивы с метками: Храм

Архивы с метками: Храм

Да будет построен Храм

Есть много разных мнений о том, как будет построен Храм (и пусть это случится вскорости, в наши дни!). На первый взгляд, эти подходы кажутся настолько противоположными, что представляется невозможным примирить их.
А именно:
1. Маймонид включает «заповедь построения Храма» в число 248 позитивных заповедей, которые мы должны осуществить: «Повелевающая заповедь – построить Храм, так чтобы можно было приносить в нем жертвы, и праздновать три раза в году, как сказано в книге Исход: «И сделают мне Святилище» (25:8). И хотя в законах царей (11:1) Маймонид пишет, что Храм построит Мессия — он не утверждает там, что это заповедь возложена только лишь на мессию. С другой стороны, представляется, что это зависит от решения, которое примет государственная власть Израиля (Законы царей 1:1).
2. Раши, и также комментарий на Талмуд «Тосфот» со ссылкой на мидраш «Танхума», высказывают противоположную точку зрения, и говорят что «Храм спустится с Небес, так как в верхних мирах он уже полностью построен».
3. Есть мнение, что слова о том что «Храм спустится с Небес» – нужно понимать так, что после того, как Храм будет построен человеком, на него снизойдет Божественное Присутствие с Небес, наподобие того, что происходило в Скинии и в Первом Храме.
4. Есть мнение, что после того, как Храм спустится с Небес, его строительство будет завершено человеком, как сказано в молитве Мусаф на праздники: «Будем радоваться восстанавливая его».
Казалось бы, что эти разные подходы не согласуются между собой. Но Рамхаль (рабби Моше-Хаим Луцатто) в своей книге «Мишкани Эльон» соединяет их в одно целое. Рамхаль считает, что Храм спустится с Небес, а потом будет построен людьми. Этот подход опирается в понимание понятия «Небеса». Любой разумный человек понимает, что тут не имеется в виду космическое пространство или атмосфера, но высший духовный мир, нечто вроде «мира идей» Платона.
В соответствии с этим спуск с Небес можно объяснить как проявление Божественного Духа в форме идеи, которую можно перевести в материальное действие с помощью человека. Так что окажутся правы как те, кто говорит, что Храм будет построен с Небес, так и те, кто говорит, что он будет построен человеком. Это объяснение в определенной степени согласуется подходом, который говорит о возобновлении пророчества, как необходимом условии для построения Храма.
И можно спросить: почему же мы не находим у Маймонида ничего о том, что необходимо возобновление пророчества для того, чтобы можно было выполнить заповедь построения Храма? И хотя на самом деле так и установлено в законе, но очень маловероятно, что национальное согласие об исполнении заповеди построении Храма может быть достигнуто без глубоких изменений в культурных ценностях. И это приведет народ и государственные институты к признанию необходимости восстановления служения, и готовности к противостоянию другим народам которое может за этим последовать.
Такое изменение может прийти через восстановление пророческой культуры в среде народа. Божественное управление приводит к развитию духовной культуры, которое идет параллельно с развитием процесса Избавления народа Израиля, и вместе с ним – всего мира.

Ремонт Храма и важность общности народа

В эту Субботу, субботу раздела Ваякhель, в сефардских общинах, в hафтаре читают отрывок из Второй книги Царей (11:17 — 12:17). В нем рассказывается, как Иоаш, царь Иудеи, на двадцать третьем году своего царствования провел ремонт повреждений в Храме. И это произошло в тот же год, когда в Северном Израильском царстве умер царь Иеhу (как это видно из стиха 13:1). Представляется, что это не случайное совпадение.
Во времена, когда в Северном Израильском царстве правил Иеhу — в Южном царстве, в Иудее, происходит небывалый духовный подъем. Первые семь лет правления в Израиле Иеhу, который искоренял служение Баалу — совпадают со временем нечестивого правления в Иудее царицы Атальи, которая преследовала дом Давида и насаждала идолопоклонство Баалу. Это был первый случай, когда в Северном царстве сосредоточилось служение Всевышнему, а в Южном – идолопоклонство. Единственным грехом поклонения, которой все еще оставался в Северном царстве в то время, было поклонение тельцам, установленным еще Иероваамом — а это поклонение, по мнению р. Иеhуды hа-Леви (Кузари 4,13) не было идолопоклонством, а было «служением на жертвенных возвышениях». Подобное «служение на жертвенных возвышениях» продолжалось и в Иудее почти все время существования Первого Храма. Как сказано (12:4): «Народ еще приносил жертвы и совершал воскурения на жертвенных возвышениях». При этом тельцы Иероваама представляли собой конкуренцию Иерусалимскому Храму.
В сложившейся обстановке поклонения Баалу в Иудее — возможно, что люди, которые хотели служить Всевышнему, начинали сомневаться, не предпочтительнее ли им пойти к этим тельцам, чем в Храм. И они не хотели вносить пожертвования на укрепление и ремонт Храма, несмотря на то, что так указал им царь Иоаш (12:5-6). И поэтому в Храме постепенно накапливались повреждения. Но, когда умер Иеhу и вместо него царем Северного царства стал Иоахаз, который не пошел по пути Всевышнего, как написано в стихе (13:2): «И делал он то, что было злом в очах Господних», — в такой ситуации в Иудее укрепилось понимание того, что те, кто хотят служить Всевышнему, должны укрепить Храм, и они начали больше приходить в Храм и помогать его восстановлению.
Существует параллель между сбором пожертвований на ремонт Храма во времена Иоаша, который описан в нашей hафтаре, и сбором «половины шекеля», описанным в отрывке из Торы «шекалим», который мы тоже читаем в эту субботу. И то и другое происходит после того, как народ оставляет тельцов. В одном случае это происходит после служения Тельцу в пустыне, а во втором случае, когда они оставили служение тельцам установленным Иеровоамом в Бейт Эле и Дане. В книге Хроник (II, 24:9) рассказывается, что Иоаш собрал с народа «подать, возложенную Моисеем, рабом Божьим, на Израиль в пустыне». А именно – половину шекеля, как это было сделано для построения Скинии. И этой идее соответствует подход Раши (Исход 31:18), который говорит, что указание о построении Скинии было дано после греха Золотого Тельца.

В «служении на жертвенных возвышениях» проявляется склонность к разобщению, недостаток в любви к общему. Служение тельцу в пустыне возникло из страха, что исчезновение Моисея приведет к расколу. Служение идолам Иеровоама, появилось потому, что он боялся, что народ вернется к Дому Давида. Исправлением всему этому служит любовь и приверженность к общему, к народу Израиля в целом — которая проявляется в пожертвовании на Храм. Поэтому не присоединяли к этим деньгам – деньги пожертвованные на принесение жертвы «хатат» и на жертвы «ашам» (12,16), которые символизируют трепет, а не любовь.

Устройство мира идей

В субботу раздела Тецаве мы читаем в hафтаре отрывок из книги Иехезкиэля (43:10-27), и в нем пророк описывает план Храма, который должен быть построен в будущем. Его устройство во многих деталях отличается как от Скинии, так и от Первого и от Второго Храма. Ведь при том, что заповеди Торы неизменны, – устройство Храма различается в разных поколениях, потому что Храм отражает положение Высшего мира в данную конкретную эпоху. Высший мир, он же то, что в нашей культуре называется «мир идей» или «Небесный Храм» – это, разумеется, базовая реальность мироздания, и сущность его раскрывается в «Земном Храме», – но при этом он сам также подвержен уравновешивающему влиянию «Земного Храма». Уровень жизни мира в период Третьего Храма, находится на ступени совершенства, и это выражается в устройстве Храма и разных его частей.
Устройство духовного мира подобно устройству души человека. Как говорили древние, «Человек это мир в миниатюре», – и, таким образом, модель Храма представляет собой карту души, так что тот, кто правильно присматривается к ней, может многое осознать про свою душу, и в частности понять насколько она закрыта или испорчена. Поэтому сказано пророку (стихи 10-11): «Ты же, сын человеческий, возвести дому Израиля о доме этом, и устыдятся они грехов своих, и измерят они план. И если устыдятся они всего того, что делали, – объяви им форму дома, и устройство его, и выходы его, и входы его, и все очертания его, и все установления его, и опиши пред глазами их, и будут хранить они все формы его и все установления его, и по ним поступать». В соответствии с этим подходом, рав Хаим из Воложина («Нефеш Хаим», 1:4) разъяснил комментарий к словам Торы «И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их»: сказали мудрецы: не сказано «в среде него», а сказано «в среде их», – и это означает, что подобно тому, как Всевышний пребывает в Храме – так же пребывает Он в человеке, душа которого исправлена.
В Храме Иехезкиэля размеры жертвенника это 32х32 локтя в основании жертвенника, также называемого хик – основание, прилегающее к земле (см. стих 14). И это показывает, что служение основано на сердце (численное значение слова лев «сердце» = 32), а также это число намекает на 32 упоминания имени Элоhим в описании Творения, так как Храм это завершение Творения. Общая высота жертвенника равна 10 локтям (два локтя в основании, при том, что один локоть находится в земле, четыре локтя составляют уровень азара и еще четыре локтя составляют уровень ариэль). Это соответствует десяти речениям, которым сотворен мир (Авот, 5:1) – чтобы показать, что назначение служения в Храме подразумевает возврат к Источнику, к Сотворению мира. Та часть жертвенника, которая находится в земле, которая скрыта – символизирует первое из этих речений, заключенное в слове Берешит, «в начале», и подчеркивает что это речение непостижимо.
В том порядке освящения Храма, который описан у Иехезкиэля, есть нечто новое по сравнению с порядком освящением Скинии и с порядком освящения Второго Храма. После того, как в первый день в качестве хатат, «повинной жертвы», приносили быка, – со второго дня перед жертвой быка начинают приносить козла в повинную жертву, и также барана в жертву всесожжения. И представляется, что это означает, что в усовершенствованном мире категория закона будет предшествовать категории милосердия.

Слушайте…

Недельная hафтара (отрывок из пророков) начинается словами: «Слушайте слово Господне, дом Якова» (Иеремия 2:4). Маhараль из Праги в своей книге «Нецах Исраель» (2) объяснил, что невозможно считать, что причиной разрушения Храма были только грехи, поскольку и разрушение Храма и изгнание – это «Большое Дело», а большие вещи не могут зависеть от случайностей. Грех же в мире – вещь случайная. И это потому, что в люди в нашем мире, и в частности евреи, в своей основе – хороши, и никакие грехи не могут это уничтожить. Поэтому нужно искать истинную причину изгнания в общей программе истории, которая началась с заключения союза между Богом и Авраамом (в «союзе между рассеченными половинками»).
И хотя был перейден определенный порог грехов, и это таки было вторичной причиной изгнания — но само по себе увеличение грехов не было достаточно причиной разрушения Храма и царства. Могло же быть так, что каждый грешник понес наказание за свои дела, без того, чтобы была разрушена государственная структура. Разрушение не происходит до тех пор, пока все общественные учреждения не прогнили до такой степени, что дальнейшее существование государства питает только эту гниль. В еврейском государстве есть четыре системы: Царь (государственная власть), судья (руководство в соответствии с законами Торы), священник (руководство обрядовой частью), пророк (моральное руководство). Если мы возьмем первые буквы этих слов, то получим слово «Мишкан» – т.е. Скиния. Пророк Иеремия (2:8) сетует: «Священники не говорили: «где Господь?» и законоучители [судьи] не знали Меня, а пастыри [власти] грешили против Меня и пророки пророчествовали именем Баала…» Ни одна система не осталось чистой, и хотя остался один пророк, Иеремия, — но и его государство преследовало.
Риторический вопрос пророка (2:11): «Переменил ли какой народ богов своих, а ведь они – не Боги? А Мой народ переменил славу свою на тщету» — призывает к раскаянию. Раскаяние предполагается уже в самом сравнении (2:10): «Ибо пройдите по островам Киттимским и посмотрите, и пошлите в Кейдар и внимательно присмотритесь, и увидьте, бывало ли где подобное?» В Талмуде объясняется, что Киттим живущие на островах моря, поклоняются огню, а Кейдар, живущие в пустыне, поклоняются воде. И смысл этого в том, что каждый народ выбирает как идеал то, чего у него не хватает. И то же самое с европейскими христианами, которые унаследовали у римлян страсть к кровопролитию, и они поклоняются любви. А восточные народы, склонные к грабежам и разврату – приняли для себя как святыню меру суда. И также и Израиль, у которого есть наклонность к разногласиям, очень ценит единство. (Так объясняет рав Иеhуда Ашкенази Маниту подход Маhараля). Когда нет объединяющей основы, когда главы народа не признают Единства Бога, — народ возвращается к расколу, и это выражается в идолопоклонстве.
Изгнание приводит к тому, что возникает религиозное служение, и оно в основе своей похоже на идолопоклонство, поэтому сказано (Второзаконие 4:28): «И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня». И это означает, что придется покориться христианам, которые служат деревянному символу, и исламу, поклоняющемуся камню Кааба. И то же самое говорит Иеремия: «Говорят дереву: «ты отец мой» и камню: «ты меня породил». И продолжение этого стиха: «ибо повернулись ко Мне затылком, а не лицом… » Имеется в виду эпоха исчезновения пророчества, когда в мире царит философия, которая продлится до Катастрофы. И после этого: «Во время бедствия своего скажут: «встань и спаси нас!»

Окна Храма

Не смотря на то, что построение Храма это заповедь из Торы (как объясняет Маймонид в начале Законов Храма в «Мишне Тора»), а Тора неизменна (13 основ веры Маймонида), — есть различия в том, каким образом в разные эпохи следует выполнять эту заповедь. И это нам проясняют слова Бога, переданные пророками.
Поэтому план Скинии, построенной в пустыне, не совпадает с планом Скинии в Шило, и оба они отличаются от Первого Храма, и также и от Второго Храма, и от Третьего Храма описанного пророком Иехезкелем.
Храм – это отражение Верхнего Мира в мире нашем, как об этом сказал Всевышний Моисею в книге Исход 25:40 «И сделай их по образцу, какой тебе показан на горе». Однако эти отражения меняются в соответствии с изменениям, происходящими в мире — и поэтому они различаются в разные эпохи. (И аналогично у Платона идеальный духовный мир принимает различные формы внизу в соответствии с происходящими в мире изменениями).
Соответственно, вид нижнего Храма меняется.
Есть одна существенная особенность Скинии, описанной в недельном разделе «Трума», которая отличает ее от Храма Соломона, о котором мы читаем в отрывке из пророков в ту же неделю. В Скинии нет окон, а в Храме Соломона окна есть. И это говорит нам о том, что Божественное Присутствие в пустыне было «закрытым», принадлежало исключительно Израилю, и не относилось ни к каким другим народам, потому что народ Израиля в этот период был в процессе внутреннего формирования. Во взаимоотношениях Израиля и Бога это был для него период «любви невесты, следующей за Мной в пустыню» (Иеремия 2:2). Эпоха же Соломона была иной — в ней пришло время универсального влияния народа Израиля на мир, когда со всех стран приезжали, чтобы учиться мудрости у Соломона. И тогда пришло время сделать окна в Храме, которые показывали соприкосновение между Израилем и народами.
Писание отмечает, что это были «окна прозрачные, закрытые» (Книга Царств I, 6:4). В переводе Ионатана на арамейский язык этот стих переведен так: «Открытые – изнутри, и закрытые снаружи». В соответствии с этим объяснением, окна показывали что Святость впитывает в себя будничность, и что народ Израиля воспринимает влияние других народов. И такое понимание также следует из слов рава Кука (Орот hа-Тхия, гл.15).
Однако Радак комментирует это место в Писании иначе. Он пишет: «А наши мудрецы объясняли наоборот (не так, как перевел Ионатан) — прозрачные снаружи и закрытые изнутри. Чтобы разъяснить, что Храм не нуждается во внешнем свете, исходящем из мира». И по этому объяснению окна были предназначены для того, чтобы святость исходила из Храма во внешний мир, и не получала никакого влияния извне. И так комментировал также и рав Кук в своем раннем комментарии (Эйн Айа, Бикурим, 27).
Представляется что нет между двумя комментариями сущностных разногласий. Первый комментарий описывает ситуацию, в которой народ Израиля не боится внешних влияний, поскольку внутри него есть Божественное Присутствие. А второй комментарий описывает отделенность Израиля от народов, которая дает ему уверенность в себе.
Комментарий «Мецудат Цион» объясняет, что эти окна были одновременно и прозрачными и не прозрачными. И представляется, что его комментарий соединяет в себе оба подхода, которые мы привели выше. Но, для того, чтобы успешно соединить внешнее влияние, и влияние изнутри вовне, нужно развить новые технологии, так например, требуется изобретение особого стекла. И это приходит с развитием мира.

Восьмой день творения

Седьмой день мироздания — это время, в которое Бог прекращает влиять на законы природы в нашем мире…

Аарон и его сыновья сидели у входа в скинию семь дней, так что день освящения Скинии можно с полным основанием назвать «Восьмым днем». Но он назван нашими мудрецами также и «первым днем – в который радость была такой же, как в день сотворения неба и земли». И таким образом, этот день – действительно – «восьмой день творения», которое еще не завершилось, поскольку в первой главе, книги Бытие по поводу седьмого дня  (в отличие от других дней) не было сказано завершающей фразы «и был вечер, и было утро – день седьмой».

Седьмой день мироздания — это время, в которое Бог прекращает влиять на законы природы в нашем мире, прекращает вносить изменения в Творение. Вместо Него действует человек, он работает в некотором роде, как «шабесгой» Всевышнего. Для нас этот День — т.е. вся история человечества – не выходной, и мы в него работаем. Шесть тысяч лет истории, которые составляют этот седьмой день Творения, делятся на шесть частей, соответствующих шести дням работы.

И при этом в нашем мире есть некоторое  предвосхищение «восьмого дня» — и это Храм, в котором осуществляются прямые взаимоотношения между сотворенными и Творцом. Храм относится к «восьмому дню», и поэтому законы Храма отличаются от наших законов. В Храме в субботу приносят жертвы, одежда коэнов содержит шаатнез — смешение нитей, запрещенное в обычной жизни и т.д. И это соответствует словам мудрецов о том, что Будущем Мире заповеди будут отменены. Главная идея Храма – это встреча лицом к лицу с Богом — и это то, чего мы ждем в Будущем мире.

Семь дней ожидания Аарона и его сыновей представляют собой как бы повторение истории человечества и ожидание восьмого дня.

Если бы мы этого заслужили, то вместе с освящением Скинии мир мог бы прийти к своему Восьмому дню. Но так не произошло по двум причинам: из-за того, что сделали Наддав и Авиhу, и из-за того, что этот Храм не был в Иерусалиме. Мир остался в Седьмом дне, с единственной точкой соприкосновения с Восьмым днем – в Храме.

Поскольку в «Восьмой день» отменяются заповеди Торы Моисея, — возникла мысль, что в Храме нет необходимости прислушиваться к Моисею, что там действует Тора Аарона, отделенная от Торы Моисея. И поэтому Наддав И Авиhу приняли самостоятельное решение. И также в будущих поколениях, когда первосвященник находился в Святая Святых, — никто не знал, поступал он там в соответствии с указаниями мудрецов, или нет. В Талмуде в трактате Йома (разбирающем законы Судного Дня) сказано, что «два мудреца из учеников Моисея» брали клятву у первосвященника, что он в своей службе не будет отклоняться от законов, которым его обучали. Из этого мы видим, что у первосвященника есть соблазн оторваться от Торы Моисея.

Как можно это предотвратить? Сказано, что «берут у него клятву». Слово швуа, «клятва», родственна слову шева, «семь», — и это намекает нам на то, что соединяют его с Седьмым днем, несмотря на то, что он входит в Восьмой день. С точки зрения его личного удовольствия, ему стоило бы остаться там, в Восьмом дне. Но для блага народа мы просим его вернуться в Седьмой день, чтобы привнести в него что-то от вкуса Восьмого дня. И именно выход первосвященника из Святая Святых, — а не вхождение его туда — является высшим моментом Судного Дня. И поэтому сказано в молитве Судного Дня: «Воистину величественен был первосвященник, когда он благополучно выходил из Святая Святых«.

Завершение Сотворения Мира

Божественное присутствие в нашем мире неустойчиво, и не может сохраниться на всем протяжении истории.

Читать далее »