Новости сайта
Home / Танах / Пророки (page 4)

Пророки

Безусловная любовь

Ашкеназская и сефардская традиции отличаются по вопросу выбора отрывка из пророков для Афтары к недельному разделу Шемот. Ашкеназские общины читают отрывок из Исайи (гл. 27-28) со слов “В грядущие дни укоренится Яков”, а сефарды читают отрывок из Иеремии (гл. 1), и тот же самый отрывок, читают в первую неделю после поста 17 Тамуза. И этот обычай непонятен – по какой причине нужно повторять этот отрывок, де еще именно такой, который относится к наказаниям?
Представляется, что объяснение связано с тем, что раньше сефарды, читали к разделу Шемот тот же отрывок, что и йеменцы и общины Багдада и Туниса, и это отрывок из книги Иехезкиэля (гл. 16) начиная со слов “Оповести Иерусалим о гнусностях его”. И об этом говориться в Трактате Мишны “Мегила” (4.8): Сказал раби Элиэзер: Не читают в качестве добавления к недельной главе отрывок “Оповести Иерусалим”. И, несмотря на то, что Талмуд не принимает это мнение раби Элиэзера в качестве законодательного (Мегила 25б), есть ощущение, что рассказ приведенный в Талмуде повлиял, на то, что было принято читать другой отрывок из пророков в эту неделю.
И вот рассказ Талмуда: “История про одного человека, который читал отрывок ‘Оповести Иерусалим’ перед раби Элиэзером. И сказал ему раби Элиэзер: ‘Прежде чем ты проверишь гнусности Иерусалима, проверь гнусности своей матери’. Проверили его родословную, и нашли в ней погрешности”. Поэтому во многих общинах сохранили древние традиции в отношении недельного отрывка из пророков.
Но этот отвергнутый отрывок замечателен! Помимо общего заголовка, который представляет собой открытый укор, содержание его наполнено любовью Бога к своему народу. Так например, стихи 6-13: “А Я проходил мимо тебя, и Я увидел тебя, попранную, в крови твоей, и Я сказал тебе: “В крови твоей живи!”. И Я сказал тебе: “В крови твоей живи!”. Умножение в десять тысяч раз, как растению полевому, даровал Я тебе. И выросла ты, и стала большая, и явилась в драгоценных украшениях – груди достигли совершенства, и волосы твои отросли, но ты была нага и непокрыта. И Я проходил мимо тебя, и Я увидел тебя, и вот, время твое – время любви; и Я простер крыло Мое над тобой, и прикрыл наготу твою; и поклялся тебе, и вступил в союз с тобой, – слово Господа Бога, – и ты стала Моею. И Я омыл тебя водой, и смыл с тебя кровь твою, и умастил тебя елеем. И облачил тебя в узорчатую ткань, и обул тебя в сандалии тахашевые, и опоясал тебя виссоном, и покрыл тебя шелками. И Я украсил тебя украшениями, и одел браслеты на руки твои и ожерелье – на шею твою. И Я одел кольцо на нос твой, и серьги – на уши твои, и венец славы – на голову твою. И украсилась ты золотом и серебром, и одежда твоя – виссон, и шелка, и узорчатая ткань, и хлеб из тонкой пшеничной муки, мед и елей ела ты, и стала красива чрезвычайно, стала ты достойна царства”.
С одной стороны, такое описание заботы любящего своей возлюбленной, подробное и преувеличенное, – подчеркивает разочарование от ее измены; но с другой стороны оно открывает нам, что в основе всего существует сильнейшая сущностная любовь между Всевышним и общинной Израиля. И это проявилось в час когда избавил Бог наших праотцев из Египта, в то время когда не было у народа достаточно заслуг, чтобы из-за них они могли быть спасены. И эта любовь проявляется и в наши дни, дни Избавления в Государстве Израиль.
Можно найти те же мотивы и в отрывках, которые сейчас принято читать в эту неделю. Иеремия (2:2): “Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, как шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной”. И также у Исаии (29:22): “Не будет теперь пристыжен Яков, и не побледнеет теперь лицо его”.

Царь или Президент

Примирение между Иосифом и его братьями – это основа и модель будущего примирения между северными коленами Израиля и южным коленом Иеhуды.
В hафтаре к текущей недельной главе (Ваигаш) описывается их соединение, когда пророк соединяет два куска дерева, одно из которых символизирует дерево Иеhуды, а второе – дерево Израиля, и они становятся одним, что означает соединение двух государств: «И сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля. И один царь будет для всех них царем, и не будут впредь двумя народами. И никогда не разделятся впредь на два царства» (Иехезкиэль, 37:22). Вначале такое объединение представляется будничным и техническим. Но духовный опыт объединения возвращает народу осознание его сущности, и он очищается от всяческого идолопоклонства: «И не осквернятся впредь идолами своими, и гнусностями своими, и всякими преступлениями своими, и спасу их из всех поселений их…» И тогда: «И очищу их, и будут Мне народом, а Я буду им Богом» (23).
Только после возвращения и осознания народом своей базовой сущности может появиться вождь, схожий по своему характеру с Давидом. Как сказано далее у пророка: «И слуга Мой Давид – царь над ними, и пастырь один будет у всех» (24). Тут предводитель называется «царь» (мелех), но в следующем стихе (25) про Давида сказано: «И Давид, слуга Мой, – вождь (наси) их вовеки».
Термин «наси» в Торе обычно переводится как «князь» или «вождь, в современном языке — «президент».
Различие между царем и вождем в том, что власть царя авторитарна и работает сверху вниз в категории суда, тогда как вождь черпает свои полномочия снизу вверх – от народа который выдвигает его в вожди. (В иврите слово вождь — «наси» – от корня нун-син-алеф, поднимать, т.е. тот, кого народ избрал, поднял).
Необходимость твердого и централизованного правления существует в эпохи, характерные падением морали в обществе, — но когда общество обладает зрелым нравственным чувством, нет необходимости в царе, достаточно вождя. Вождь должен быть из рода Давида, поскольку на потомков рода Давида возлагали надежды все поколения народа во времена несчастий. И без этого нам не будет хватать важного ощущения, что наши усилия привели нас к достижению этой символической вершины. Об этом пишет рав Кук (Квацим ми-китвей Кодшо, стр. 37-38 о разногласиях между раби Иосифом и раби Гилелем).
Переход от царя к вождю происходит в результате осознания важности двух ценностей: Торы и Земли. Провозглашение царя возвращает народ к соблюдению Торы: «И установлениям Моим будут следовать они, и законы Мои соблюдать и выполнять их» (Иехезкиэль, 37:24). В соблюдении заповедей есть выполнение внешних требований к народу, и это соответствует царскому режиму, как об этом пишет Маймонид (Законы Царей, 10:2): “Царь Мессия должен заставить народ соблюдать Тору”.
Но в процессе обновления национального самосознания народа происходит соприкосновение с собственной природой через проживание на своей земле: «И будут обитать на земле, которую дал Я слуге Моему Якову, в которой обитали отцы ваши, и будут обитать на ней – они, и дети их, и дети детей их вовеки» (там же, 25). Земля Израиля, в которой и будничное тоже свято, возрождает здоровые чувства в человеке. Когда народ возвращается к нормальной жизни, к жизни во всей ее полноте, в полном смысле этого слова, в течении нескольких поколений, душа всего общества поднимается на такую ступень, когда уже нет необходимости в принуждении, и тогда: «И Давид, слуга Мой, – вождь их вовеки».

Трудно быть евреем

Пророк Амос говорит: “Только вас признал Я изо всех семейств земли, поэтому и взыщу Я с вас за все грехи ваши” (Амос 3:2).
Эти слова из hАфтара (отрывок из пророков) к недельному разделу Вайшев, который читается в эту субботу. И они вынуждают нас признать, что статус избранного народа вовсе не такой уж и удобный статус.
Если мы спросим себя, стоило ли нам рождаться евреями, за которыми Высшее управление пристально следит, и учитывает все их дела, – то ответ будет, что конечно, удобнее и спокойнее было бы родиться сыном какого-то другого народа, из народов мира, жить спокойной и естественной жизнью. И еще Маhараль из Праги говорил (Тиферет Исраэль гл. 1), что народы мира управляются в соответствии с природой, а Израиль, отделен от природы, и по этой причине народы мира многочисленны, а Израиль малочисленен.
И если мы спросим: А как же с жизнью в Будущем Мире, которая дана евреям? На это можно ответить, что каждый человек может заслужить жизнь в Будущем Мире, если захочет, и для этого нет необходимости быть евреем. Маймонид писал, что у праведников народов мира есть доля в Будущем Мире (Законы Раскаяния 3:13). А нееврей, который не хочет вечной жизни, может не делать того, что от него требуется, и таким образом избавиться от Будущего Мира. При этом, еврей никак не может освободиться от этого предназначения. Поскольку написано: “У всего Израиля есть удел в Будущем Мире”, (Санhедрин гл. 10 мишна 1) невозможно сбежать от Будущего мира, и поэтому еврей обязан пройти все страдания и искупления в этом мире и в мире душ, и всевозможные воплощения, до тех пор пока он не будет соответствовать своему назначению, обязанности вечной жизни. (И об этом пишет рав Кук в “Олот hа-Реая” 2, 156).
В связи с этим понятно, почему большая часть душ, приходящих в мир, выбирают родиться как неевреи, а не как евреи.
А разве мы выбираем, кем нам быть? Да, это
действительно так! Комментатор Раши объясняет Талмуд (Трактат Рош hа-Шана, 15а) и пишет: “Все что было сотворено, было сотворено с согласия сотворенного”. Нас спросили, хотим ли мы быть сотворенными, и мы ответили: да. Этап, после которого уже невозможно изменить свой выбор, наступает довольно поздно. Он называется “формирование” (йецира), и это происходит через сорок дней после зачатия плода (Санhедрин 90 б). Именно про этот этап сказано в Мишне “Поучение отцов” (4:22): “Не по своей воле ты сформирован”. Наш предварительный выбор стать тем чем мы являемся, называется в учении рава Кука “Выбор спрятанный в глубинах бытия” (Письма 183, “Олат Реая” II, 157)
Тем не менее, следует прояснить, почему небольшое число душ все же выбрали прийти в мир, как евреи. Они сделали этот выбор, так как – это души идеалисты, те, которые хотят работать только ради Всевышнего. Как сказано в Псалме (115:1-2): “Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему придай славу […]. Почему спрашивать народам: “Где Бог их!?” А если спросишь, стоит ли быть идеалистом, – то ответим, что идеалисты не спрашивают, стоит или не стоит.

Небеса и земля

На этой неделе есть расхождение между обычаями разных общин в отношении hафтары – главы из пророков, которую мы читаем в синагоге после чтения Торы. В ашкеназских общинах читают главу из пророка Ошеа “И убежал Яков..” (12:13- 14:10), а сефарды и йеменцы читают начиная со стиха 11:7 –”А народ Мой сомневается…” и в точности до того места, с которого начинается ашкеназское чтение. Йеменцы добавляют к этому еще два стиха из ашкеназского чтения: (12:13-14). Есть некоторые сефардские общины, которые продолжают читать до стиха 13:5 – “Я познал тебя в пустыне, в земле выжженной”.
Нам хотелось бы разобраться в сущности слов из пророка, основываясь на стихах общих для разных общин. Там, где проходит граница между этими текстами, есть два похожих стиха. Один стих: “А Я, Господь Бог твой (еще со времен) земли Египетской, опять поселю тебя в шатрах, как во дни тех времен” (12:10). И второй: “Ведь Я – Господь Бог твой со времен земли Египетской, и Бога, кроме Меня, не знать тебе, и нет спасителя, кроме Меня” (13:4).
Эти два стиха повторят то, что сказано в первом речении на Горе Синай: “Я Господь, Бог твой”, но не цитируют продолжение этого стиха, где сказано: “который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства”. И таким образом обнаруживается, что помимо обязанности принят Власть Бога поскольку Он вывел нас из Египта (как это пишет комментарий Раши на Исход 20:2 – “То, что Я вывел вас, стоит того, чтобы вы Мне покорялись”) – есть принадлежность народа Израиля Всевышнему еще до того как Бог сделал что-то хорошее народу. Эту принадлежность наши мудрецы называют словом сегула (избранность, особенность). И это то, что просыпается в эпохи Избавления, как об этом сказано в молитве Амида: “И посылающий избавителя сыновьям сыновей ради Имени Своего”. Об этом пишет рав Кук (Игрот Реая стр. 181-187). Сегула не отрицает права, полученного за заслуги, – но она сама есть наше более базовое право состоящее в нашем происхождении от Праотцев. Знание, что “Я – Господь Бог твой” – освобождает народ Израиля от любого рабства, так как “раб Бога – это единственный, кто свободен” (р.Иеhуда hа-Леви).
Из свободы происходящей от свойства “сгула” вытекают две задачи: Тора и политика. Финансовая независимость, которая реализовалась в то время, когда Израиль жил в шатрах вокруг Скинии Завета, и ел хлеб с неба, позволила принятие Торы, в качестве постоянного занятия народа. И об этом говорит первый из процитированных выше стихов. Государственная независимость возможна для Израиля в силу того, что мы не верим ни в какую другую власть, кроме власти Творца. И об этом говорится во втором стихе. И невозможно быть верным Богу Израиля, если не выполнить обе эти задачи.
Возможно, что единство Торы и политики было показано намеком в видении лестницы Якова, описанном в недельной главе. И это то, что открывается Якову как раз тогда, когда он уходит в изгнание: что есть возможность соединить землю и Небо. Тора без государственной независимости, без политического аспекта, становится нерелевантной для исправления мира. Политическое измерение приводит народ Израиля к реализации его исторической задачи. А именно, раскрыть миру, что нет нужды ни в каких посредниках для того, чтобы встретится с Творцом.
И в этом они могут следовать за народом ставшим свободным.

Бунт Адонии и воцарение Соломона

Книга Царств рассказывает о том, что Адонияhу сын Давида, решил (вопреки известной всем воле Давида) что царство унаследует именно он: “Адония же, сын Давида от Хагит, возгордившись, говорил: я буду царствовать”! (Царств I, 1:5) И на первый взгляд у Адонияhу есть все данные, чтобы стать будущим правителем. Он старше по возрасту, чем Шломо (Соломон). Он также разбирается в вопросах блеска и славы, приличествующих царству. Как написано далее там же: “И завел у себя колесницы и всадников, и пятьдесят человек скороходов, бегущих пред ним”. И лично он тоже производил прекрасное впечатление: ” И он так же был очень красив” (Царств I, 1:6).
Но в его воспитании был пробел, его не научили уважать авторитет родителей. И это то, что говорит нам Писание там же: “И отец его никогда не огорчал его вопросом: почему ты так делаешь?” По-видимому, Давид опасался, что такое замечание со стороны отца испортит настроение сыну, и что это плохо повлияет на его способность служить Богу в радости. И таким образом, у Адонии не хватало базовой основы воспитания – уважения к авторитету. И из-за этого он не годится к должности царя, работа которого заключается в управлении аппаратом полномочной власти с помощью издания приказов и их исполнения.
Намек на этот недостаток содержится в самом его имени, первый три буквы которого – это буквы Имени “Аднут” (алеф-далет-нун), а последние три буквы – буквы Имени “hавая” (hей-вав- hей). В Имени Адонияhу – не хватает четвертой буквы, той, которая соответствует каббалистической сфире “Малхут” (царство).
Способность царствовать предполагает отказ от секторальности. Но Адонияhу не достаточно умен, чтобы создать связи во всех областями управления народом. Он привлекает и обеспечивает лишь тех, кто близок к нему по своим представлениям. Как написано: “И зарезал Адонияhу мелкий и крупный откормленный скот у камня Зохелет, что у Эйн Рогел, и пригласил всех братьев своих, сыновей царя, и всех мужей Иеhуды, рабов царя. А Натана, пророка, и Бенаяhу, и военных командиров, и Шломо, брата своего, не пригласил” (там же, 9-10). Включение в число приближенных священника Эвьятара, свидетельствует об излишней консервативности Адонияhу, – он не осознает, что священство Цадока более продвинутое. То, что в заговор был включен Иоав бен Цурия увековечивает уже устаревшую к тому времени систему, основанную на военном руководстве, которая должна уступить более правильной системе Бенаяhу сына Иеhояды, сочетющей Тору и Армию.
Возможно, что память о том, что случилось между ним и Бат Шевой, мешала Давиду открыто выступить и провозгласить Шломо наследником царства. И, может быть, он сомневался, правильно ли будет, что продолжением династии станет сын, вошедший в царский дом вследствие его (Давида) падения. Бат Шева, которая напоминает и свидетельствует о происшедшем в те дни, объединяется с пророком Натаном, который в свое время тяжело критиковал Давида за то, что тот забрал Бат Шеву от Урии Хитийца. Но сейчас именно он доказывает Давиду, что Шломо достоин быть царем. И тут проясняется, что царская династия, для того, чтобы можно было правильно справляться с жизненными страстями и поднимать их в рамках управления царством – должна содержать в себе и последствия искупленного греха. Если руководитель народа сам никогда не соприкасался с падениями, по крайней мере со стороны его семейных корней – то он не сможет понять душу народа, которой свойственно как взлеты, так и падения.

Раб мой

“Есть два способа служения Богу: один – это служение раба, а другой служение сына” (Предисловие к книге Шаар haкдама).
Первое служение, это практическое исполнение, цель которого просто выполнить свою обязанность. Служение в качестве раба не предполагает интереса к смыслу исполняемых заповедей, все сводится лишь к одному предложению: “Я сделаю то, что я обязан”. Этот подход основан на чисто религиозном оправдании своих поступков, в соответствии с ним даже есть некоторая ущербность в попытках осознать смысл, лежащий в основе заповедей. Предполагается, что Бог хочет от нас только, чтобы мы были верными рабами, а не задавали лишние вопросы. Однако “принятие ига Божественного Царства” в соответствии с этим подходом принижает человека, сужает его горизонт.
С другой стороны, служба сына включает разум человека. Слово сын на иврите – Бен, и это родственно слову Бина, понимание.
В практической области нет разницы между двумя способами служения: то, что раб делает своему хозяину, сын делает своему отцу. Но сыну разрешено рыться в сокровищах отца (книга Зоhар, Раая Меhеймана, Беhар, 111:2). Сокровища отца – это его мысли, то, что стоит в основе его требований.
В соответствии с этим, трудно понять, почему Тора применяет к великим этого мира, в частности к Моисею, выражение “раб Бога”, или “Мой раб”. И даже весь народ целиком называется так, как мы видим в отрывке из пророков, который мы читаем на этой неделе: “А ты, Израиль, раб мой, Яков, которого избрал Я” (Исая, 41:8)
Ответ заключается в том, что есть огромная разница между понятием “служение раба”, и понятием “раб Бога”. Первый служит из страха, а второй уже дошел до ступени сына, и он служит из любви. Но из большой любви и понимания, он сам хочет вести себя как раб. Не потому, что он, не дай Бог, ничтожен по своему разуму, – но потому, что он хочет через реальное переживание достичь того, что прежде понимал разумом. И поэтому в продолжение этого стиха сказано: “семя Авраама, возлюбившего Меня”. Писание показывает нам, что “раб мой” это следствие любви, а не страха.
И это уже разъяснил Рамбам в конце раздела законов раскаяния: “Любовь к Богу достижима лишь на пути постижения Всевышнего, и сила ее зависит от степени этого постижения, потому должен человек посвятить себя изучению тех премудростей, которые дадут ему представление о его Господине”.
Факт того, что мы любим Бога, сам по себе является причиной для нашего Избавления: “Не бойся, червь Яков” – то есть, не нужно служить из страха – “Я Помощник твой, слово Господа, и Избавитель твой, Святой Израиля!” (Исая 41:14)
И в этом заключается основа подхода рава Кука. Политическое избавление народа Израиля должно привести к изменению сознания народа, основать веру на разуме, освободить ее от всяческих страхов, которые разрушают силу духа. Это призыв к укреплению духа, к устранению примитивного понимания, которое затемняет величие веры. Это призыв к глубоким размышлениям в развитии общей израильской мысли.