Новости сайта
Home / Танах / Пророки (page 3)

Пророки

Новый телец

На этой неделе мы читаем в hафтаре отрывок из пророка Иермияhу (34:8-22, 33:25-26). В этом отрывке рассказывается о союзе, заключенном в последние дни Иерусалима между Цидкияhу, последним царем Иеhуды, и главами народа. Этот союз основывался на общем согласии освободить всех еврейских рабов и рабынь. Представляется, что этот союз предполагал не только обеспечить соблюдение заповеди Торы, об освобождении рабов по истечению шести лет, но и отменить совершенно рабство в отношении евреев. (По-видимому законы рабства в это время не соблюдались правильным образом. Это видно из того, что были освобождены как рабы, так и рабыни. При этом, по еврейскому закону любая рабыня должна быть освобождена сразу по достижению ею 12 лет – а освобождение в знак союза рабынь показывает, что их держали в рабстве и после этого возраста). Этот союз должен был обеспечить соблюдение заповедей Торы, которая дозволяет рабство евреев только на ограниченный срок. Полной отменой рабства, главы народа, по-видимому, хотели укрепить союз наших праотцев, вышедших из Египта из рабства на свободу. Они считали, что если союз вышедших из Египта требовал частичной отмены рабства в Израиле – то полная отмена его укрепит союз, и тем самым поможет спастись от вавилонского завоевания.
Однако, народ не смог выполнить своих обязательств, и снова поработил рабов и рабынь, которых прежде освободили (ст. 11). И в этой ситуации пророк напоминает закон Торы, ограничивающий рабство шестью годами. (Описание его отличаются от описания союза Цидкияhу, здесь упоминаются только рабы, но не рабыни, так как по еврейскому закону, еврейская рабыня не обязана служить шесть лет). Пророк говорит народу: Если бы вы могли хотя бы соблюдать то, что требует Тора, и не пытались вести себя еще лучше, пытаясь сделать так, как угодно Богу – но вы не смогли выполнить даже необходимого минимума…
То, что происходит вслед за заключением союза, аналогично происходящему после заключения союза на Синае, после которого сразу происходит падение и поклонение Золотому тельцу. От сильного стремления к Божественному – народ скатывается к идолопоклонству. И представляется, что именно на это намекает пророк, описывая союз заключенный во времена Цидкияhу: “тельцом, которого рассекли они надвое и меж частями которого они прошли” (ст. 18). И хотя комментарий Раши (Бытие 15:10) говорит: “При заключении союза было принято рассечь животное и пройти между его частями, как сказано: “которые прошли меж частей тельца” (в Ирмеяhу 34:19)”, сомнительно все же, что это делали при церемонии заключения союза во времена Эзры. И правильнее было бы рассматривать слова пророка, как метафору, в которой он дела предводителей народа уподобляет поклонению тельцу.
Но как поклонение тельцу не отменяет вечный союз народа Израиля, – также и то, что случилось во времена Иермияhу, не приведет к тому, что народ Израиля будет пренебрежен навечно. И поэтому наша hафтара заканчивается двумя стихами, которые в тексте предшествуют рассказанной истории, и они обещают, что Всевышний никогда не оставит потомство Авраама, Ицхака и Якова и дом Давида (ст. 33, 25-26)

И воспела Двора

Афтара к недельному разделу Бешалах – песнь Дворы (Судьи, гл. 28). Она учит нас многому.
1. Как и любая победная песнь, она учит нас тому, что нужно радоваться падению врагов Израиля. И не нужно стесняться того, что мы рады горю наших врагов, как это видно из стиха (28:31) “В окно сквозь решетку смотрела во все глаза мать Сисры: отчего долго не приходит колесница его… Так да погибнут все враги Твои, Господи”.
2. Нужно благодарить Бога за военную победу даже тогда, когда представляется, что ее добились люди своими силами. Колена Израиля воевали – и им помогли необычные природные явления, когда ручей Кишон вышел из берегов. И тем более в наши дни мы должны говорить хвалу Богу за наше Избавление.
3. Упоминание о Даровании Торы на Синае, естественным образом возникает, когда мы воспеваем Бога, даже тогда, когда это не имеет отношения к теме песни. “Горы таяли пред Господом, этот Синай – пред Господом, Богом Израиля” (ст. 5). И это показывает нам насколько большое впечатление оставило Дарование Торы у наших предков, в народе Израиля. (И, кстати, это явное противоречит распространенным теориям библейской критики).
4. Нужно сделать выводы о том, в чем были наши ошибки – даже, если война завершилась победой. Двора восхваляет определенные колена, которые участвовали в сражении, и резко порицает те колена, которые уклонились от участия в войне. И даже проклинает жителей города Мероз.
5. Участие в сражении должно быть не “с помощью Господа”, а “на помощь Господу” (ст. 23). Эта война служит освящению Господа в Его мире, и победа в ней служит исполнению Божественной Воли.
6. Воины полагаются не на свои духовные заслуги, на Тору, заповеди и добрые дела, – но на самопожертвование в сражении: “Зевулун – народ, смертельно рисковавший жизнью своей” (ст. 18).
7. Нужно воевать даже тогда, когда мы слабее в технологиях, и не отчаиваться: “Видели ли щит и копье у сорока тысяч Израильтян?” (8).
8. У Яэль, жены Хавера кейни, мы учим, что и одиночка может решить исход целой битвы. И поэтому человек не должен говорить: “Кто я такой, чтобы привести Избавление Израилю”.
9. Даже такой герой, как Сисра, в конце концов пал, так как он поддается своим страстям, как это следует из слов утешения, которые мудрые женщины приводят матери Сисры: “они делят добычу: по женщине, по две на каждого мужчину” (ст. 28). И истинный герой – это тот, кто справляется со своими страстями: “любящие же Его да будут как солнце, восходящее во всей силе своей” (ст. 31, см. трактат Гитин 36б).
10. Когда есть откровение, то нет запрета слушать пение женщины. Так выводит из этой главы Хида (рав Хаим Иосеф Давид Азулай), в своей книге “Рош Иосеф”, в комментарии на недельный раздел Бешалах (стр. 123), и также считал его рав Ор hа-Хаим (рав Хаим бен Атар) – см. там же. Он объяснял, что то, что написано у Исайи (12, 6): “Ликуй и пой, жительница Сиона” – что женщины могут петь без опасений, это “так как велик в среде твоей Святой Израиля”. И таким образом, нет никакой проблемы слушать пение Номи Шемер “Иерусалим Золотой” – поскольку это время проявления Божественного Присуствия в Израиле, во время Шестидневной войны.

Войны между царствами и мессианский процесс

Афтара к недельному разделу Ваэра – это отрывок из пророчества Иехезкиеля (28:25-29:21), который описывает поражения, выпадающие Египту – и они похожих на те поражения, которые описаны в самом недельном разделе. И важный урок, который можно извлечь из этой Афтары – это противостояние между разными народами и в том числе понимание путей возвышения и падения великих держав.
В древние времена статус Вавилона и Египта был похож на статус Европы и Америки в наши дни. Характер культуры во всем мире зависел от того, какая из двух держав побеждала. Через короткое время после описанных событий Персия смешает все карты на Ближнем Востоке, но в то время всё определяли Вавилон и Египет.
Всевышний называется “Властелином войн”. Имеется в виду, что хотя, конечно, Всевышний не хочет войн, которые являются наиболее разрушительной вещью, из всех, что изобрело человеческое злодейство – но постфактум Божественное управление пользуется ими для последующего построения и созидания (см. Орот стр. 94, 13). Т.е. Всевышний использует происходящие в мире войны, чтобы продвинуть глобальные исторические процессы, в направлении полного исправлении мира. Важно подчеркнуть, что в этом утверждении нет превознесения войн, а лишь “реал-политика Бога”, как это объяснял рав Цви Иеhуда Кук.
Египет – это архетип богатой державы, которая заключает государственный и военный союз с народом Израиля. Пророки Израиля последовательны в своем резком неприятии по отношению к про-египетской политике как к “опоре на тростник” (стих 6), – и объясняют, что во времена нужды Египет не окажет нам помощь. Египет неизменно сохраняет свою форму общественного устройства, и представляет собой препятствие к развитию нового мира. И при всем этом, альтернатива Вавилона не представляется более моральной. Вавилон захватывает страны ради наживы, и пророк издевательски описывает захват Египта царем Вавилона, как необходимость покрыть расходы по захвату Цора (ст. 18-20).
Поэтому, именно на фоне успехов Вавилона, – проявляется и вырисовывается Израильская альтернатива, которая совершенно необходима, чтобы привести человечество к основам морали. Пророк возвещает, что в дни победы Вавилона осуществится: “В тот день взращу величие для дома Израиля, а тебе дам откровение уст среди них; и узнают, что Я – Господь” (ст. 21). И таки Вавилон был побежден Персией, и после этого был провозглашен Манифест Кира, на основе которого осуществилось возвращение в Сион и построение Второго Храма.
Сказано, что те пророчества, которые были записаны в Танахе – необходимы не только для своего времени, но для будущих поколений. И действительно во время нашего последнего изгнания мы видели, как в процессе падения великих держав был провозглашена декларация Бальфура, которая со стороны народов мира стала официальным признанием нашего права вернуться на землю наших отцов и основать в ней свое Государство, как и в древние времена. И это то, чему учили нас наши мудрецы (Берешит Раба 42, 4): “Если ты видишь, что царства задирают друг друга, ожидай поступи Мессии”.
Вскорости, в наши дни!

Государственное завещание

Афтара к недельному разделу Вайехи – это отрывок из книги Царей (I, гл. 2), в котором Давид объясняет своему сыну Соломону, какими должны быть основы правильного государства. И этих основ шесть:
(1) Усвоение правильных отношений с людьми, поддержание основ нравственности: “ты крепись и будь мужем”. Мужество это важнейшая черта характера для царя, и оно включает в себя два аспекта. Один из них приводится в трактате Авот (4, 1): “Кто мужественен? Тот, кто обуздывает свои страсти”. Второй аспект имеет отношение к другим людям и выражается в способности быть сильным и мужественным на войне. (Маймонид , Восемь глав, глава 4).
(2) Соблюдение заповедей: “И береги завет Господа, Бога твоего, … как написано в Торе Моисея”. Это означает, что царь обязан изучать простой смысл Писания, “как оно написано”, и использовать его как прямое указание в управлении государством, – а не ограничиваться указаниями Устной Торы, которое служит источником закона для частного человека из народа Израиля. (См. об этом в комментарии Нацива на книгу Второзаконие 24, 16)
(3) Нужно заботиться о непрерывности власти, как сказано: ” Чтобы исполнил Господь слово Свое, которое Он говорил обо мне, сказав: Если сыны твои будут блюсти путь свой, чтобы ходить предо Мною в истине всем сердцем своим и всею душою своею, – то не переведется на престоле Израиля муж из потомства твоего”.
(4) Вершить справедливость, не считаясь даже с высоким положением. В частности, было необходимо отомстить Йоаву, который в свое время спас Израиль, но при этом пролил невинную кровь. “Еще: ты знаешь, что натворил мне Йоав, сын Церуи, как поступил он с двумя военачальниками Израиля: с Авнером, сыном Нера, и с Амасой, сыном Йетера, как он убил их и пролил кровь бранную во время мира, и обагрил кровью бранною пояс на чреслах своих и обувь на ногах своих… и не отпусти седины его в преисподнюю с миром”.
(5) Давать милость тем, кто заслуживает ее: “А сынам Барзилая Гиладитянина окажи милость, и пусть будут они среди тех, кто ест за столом твоим”.
(6) Важно охранять достоинство царской власти: ” И еще у тебя Шими, сын Геры, Биняминянина из Бахурима; он злословил меня тяжким злословием в день, когда я шел в Маханаим… и я поклялся ему Господом, сказав: “Я не умерщвлю тебя мечом”. А ныне ты не считай его невиновным”.
На первый взгляд может показаться, что Давид сводит здесь свои личные счеты и руководствуется желанием отомстить. Но при более глубоком взгляде, мы видим глубокую мудрость, основа которой в том, что у царства не будет прочности, если оно не базируется на нравственном основании. Отдельные люди, которые пострадали от государственной политики – только пример общего подхода. Соломон был готов выполнить требования своего отца, и поэтому написано (ст.12) “И Шеломо сел на престол Давида, отца своего, и упрочилось царствование его крепко”.
И представляется, что этот отрывок из пророков был выбран как hафтара к недельному разделу Ваиехи, не только потому, что в каждом из них говорится о смерти одного из важнейших людей в истории народа – о смерти Якова, в недельной главе и о смерти Давида в главе из пророков; но дополнительная причина состоит в том, что в обоих случаях, в завещании превалирует общественный и государственный аспект, и они не сосредоточены исключительно на личной правоте и праведности.

Свидетельство человечеству

hафтара – отрывок из пророка Захарии (2, 14 – 4, 7) – который мы будем читать в ханукальную субботу начинается со слов: “Пой и веселись, дочь Сиона, ибо вот прихожу Я и обитать буду среди тебя, – слово Господа. И присоединятся народы многие к Господу в тот день…”Захария (2, 14-15). В конце отрывка присутствие Шхены отображено в образе золотого светильника – Меноры, подобной той, что находилась в Храме. По мнению наших мудрецов эта привязка показывает, что Менора является, для человечества свидетельством того, что Божественное присутствие находится в Израиле.
Реально Менора находится в Храме за пределами Святая Святых, и представляется, что это означает, что ее святость меньше, чем святость Ковчега, в котором хранится Тора. И такое понимание следует также из соображения о том, что народ Израиля, и в частности, Божественное присутствие в нем – вторичны по сравнению с Торой. Но рав Кук объясняет, что такое понимание отражает лишь внешнюю сторону. А во внутренней сущности все наоборот, поскольку Тора была дона Израилю, и Израиль предшествовал ей – святость Меноры превышает святость Ковчега.
“Менора включает в себя собственную святость души Израиля, которая представляется внешней по отношению к Торе, которая находится в Святая Святых. Но на самом деле она освящает все, и в ней заключается тайна свидетельства Израиля, и она способна светить и вовне (Шмона квацим 8, 157)”.
Отсюда следует, что святость народа обладает универсальным влиянием. В примитивном представлении можно было бы предположить, что существует градация между собственной святостью народа – по отношению к самому себе, и универсальным действием, которое проистекает от излишков святости Израиля. Но это не так. Отделенность еврейского народа предназначена для того, чтобы он мог лучше служить цели: “И благословяться в тебе все семьи земли (Бытие 12, 3)”. Поскольку известно, что: “Не может узник сам освободить себя из тюрьмы” (Брахот 5б), необходимо, чтобы тот, кто спасает своего ближнего был отделен от него. Это основа отделения народа Израиля от других народов.
В hафтаре народ Израиля представлен как модель для других народов. Мы первый народ в истории, который достиг уровня “народ Господа”, и на этом примере учатся все другие народы, как братья учатся у первенца: “И присоединятся народы многие к Господу в день тот, и станут они для Меня народом Моим”. В процессе истории, только народ Израиля удостоился коллективной святости, той, которая относится к народу и политике. У других народов мы находим только личную святость, как нравственную, так и религиозную. Но в будущем и они удостоятся святости общности. И именно поэтому не принимают геров во времена Мессии (Йебамот 24,б), потому что тогда нет никакой необходимости для человека оставлять свой народ, чтобы удостоится святости общности.
И именно успешность универсальной миссии поднимает Израиль на более высокий уровень, как священников народов мира: “И Я обитать буду среди тебя, …И возьмет Господь во владение Иеhуду, удел Свой на святой земле, и снова изберет Иерусалим”.

Мудрость Эдома

Афтара недельного раздела Ваишлах (для сефардских общин) это первая глава Книги Овадии, и в ней мы читаем «истреблю Я мудрецов в Эдоме и разум на горе Эсава» (1:8). Наши учителя, основываясь на сказанном в Эйха Раба (2,13), выводят из этого стиха: если скажет тебе Эдом: «есть мудрецы у народов» – верь, ибо написано «истреблю Я мудрецов в Эдоме и разум на горе Эсава». Если же скажут тебе: «есть Тора у народов» – не верь, ибо написано «царь ее и сановники ее – среди чужих народов; не стало Торы, и пророки ее не обретают видений от Господа» (Эйха 2:9). Из того, что пророк указывает на исчезновение мудрости в Эдоме, мы учим о ее былом существовании там.
Представляется, что есть сущностная связь между явлением мудрости Эдома и ее утратой. Мудрость Эдома – и, в широком понимании, мудрость всей западной культуры – соревнуется с мудростью Израиля. Западная культура строится на критическом чувстве, представляющим собой основу науки, которая приносит человеку великие постижения, – но вместе с тем не сообщает ему ничего достоверного о том, что касается внутренней сути жизни. Она всегда остается внешней по отношению к явлениям, не проникая в их глубину.

Раби Авраам Бибаго (один из мудрецов Испании поколения перед изгнанием) в своей книге «Путь веры» объясняет в связи с этим, что с мудрецами Израиля, мудрость которых коренится в пророчестве, состязаются мудрецы трёх цивилизаций – Египта, Вавилона и Эдома. Состязание между мудростью Израиля и мудростью каждого из этих народов происходит в то время, когда Израиль находится в их среде, в изгнании. В основе мудрости Египта лежит мир чувств и магия, в основе мудрости Вавилона лежит воображение – и с этими двумя цивилизациями понадобилось немного времени для выяснения того, на чьей стороне правота: 210 лет в Египте до прихода Моше, начавшего серию казней, действиями, которые умели совершать также и колдуны Египта, пока не открылся конец их могущества, и 70 лет вавилонского плена, когда выяснение произошло через Даниэля, разгадывавшего сны царя Вавилона, которые не могли разгадать его мудрецы. В отличие от этих двух изгнаний, галут Эдом оказался очень длинным (поскольку в нашем веке это изгнание завершилось – мы знаем, что оно продлилось 1880 лет), – поскольку духовное состязание между Израилем и Эдомом основывается на очень тонком различении в области «хуш hа твуни», («чувства разума, понимания»). Это название, которое рав Бибаго дает философии, несет двойной смысл: с одной стороны в нем присутствует чувство, с другой стороны разум. Философия заявляет, что обладает разумом (пониманием) и объективным знанием реальности, тогда как на самом деле она ни что иное, как чувство, т.е. субъективное знание, которое основано на чувствах. С того времени как в дни Канта философия признала эту свою слабость, продолжение Изгнания стало ненужным, и поэтому освободился путь для обновления пророческой культуры через возвращение в Сион. Именно с этого времени начинаются раздаваться призывы к Возвращению и возникает сионистское движение.

Спасение мудрости Эдома придет через то, что люди святости из потомков Яакова смогут усвоить хорошее в ней и отвергнуть испорченное, и именно об этом говорит Афтара: «И взойдут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Эсава; и будет Господу – царство» (Овадия 1:21). Ибо одна из важных целей избавления — работа по разбору ценностей Эсава (т.е. духовных ценностей Западной цивилизации), вынесению суждения о них и через это исправления мира.

Исправление народов

В начале отрывка из пророков – hафтары к разделу Вайера (Малахи 1) пророк приводит слова Всевышнего: «Разве Эсав не брат Якову! Но Я возлюбил Якова, а Эсава возненавидел».
Виленский Гаон пишет удивительный комментарий к этим стихам. Он подчеркивает, что Писание неслучайно отмечает здесь братство Яакова и Эсава, а поэтому слова “а Эсава возненавидел” надо воспринимать лишь как коррекцию к фундаментальному братству – т.е. Всевышний возненавидел лишь несущественное, не главное в Эсаве. В своем корне Эсав содержит положительный элемент, который недопустимо ненавидеть.
Рав Кук подчеркивает другую сторону взаимоотношений ( Игрот hа-Реая, 1:42): «Что касается чужих верований, то цель света Израиля отнюдь не состоит в том чтобы поглотить и разрушить их, – так же, как мы не хотим разрушения мира, при том что он несовершенный. Но наша задача в том чтобы исправить и возвысить их, очистить их от вредных примесей, чтобы они соединились с Источником Израиля. И любовь между братьями — Эсавом и Яковом, Ицхаком и Ишмаэлем [здесь имеются в виду иудаизм, христианство и ислам] – поднимется над всеми распрями, которые затевало злое начало, и превратит их в свет и вечное добро» (Игрот hа-Реая, 1:142).
Такой подход, необычайно широкий и приемлющий разнообразие религиозных концепций, который за ненавистью в настоящем видит надежду на исправление мира, – основывается на дальнейших словах самого пророка Малахи (стих 5): «И глаза ваши видеть будут, и скажете вы: Возвеличен будет Господь за пределами Израиля». Рав Кук, объясняя эти слова (Орот, 115) отвечает тем, кто видит в иудаизме национальный эгоизм, и говорит: «Пророк здесь кладет конец заблуждению, что высшее познание Божественности есть удел, ограниченный лишь одной страной или лишь одним национальным сообществом».
Более того – даже веру народов, бывших идолопоклонниками в его времена пророк рассматривает как посвященную Всевышнему (стих 11): «Ибо от восхода солнца и до заката его, велико Имя Мое среди народов, и в каждом месте воскурено и принесена жертва Имени Моему, и дар чистый, ибо велико Имя Мое среди народов, сказал Господь Цеваот». Разумеется, что здесь не говорится о самом идолопоклонническом культе, который является мерзостью пред Господом, – но о сокрытом намерении в глубине религиозного переживания народов, которое нуждается в очищении, чтобы открылась точка истины, содержащаяся в нем (см. Рамбам, Гилхот Авода Зара, 1:3). И также р. Иеhуда Галеви, во введении к книге Кузари, выражает уважительное отношение иудаизма к религиозным устремлениям людей других религий, и даже идолопоклонников: «Намерение твое угодно Богу, однако деяния твои неугодны».
Исходя из этого, как же понять дальнейшие слова Малахи к еврейскому народу (стих 12): «А вы оскверняете Его»?!
И смысл этого в том, что главное требование к народу Израиля – чтобы через него освятилось Имя Небес во всем мире. И когда Израиль освящает Имя Всевышнего – это делает для всего мира особенно ценными слова Торы, приходящие в мир через еврейский народ (2, 6-7): «Тора истинная была в устах его, и несправедливость не пребывала на губах его, в мире и справедливости ходил он со Мной и многих отвратил от греха. Ибо уста священника должны хранить знание, и Тору искать должно из уст его, ибо он посланник Господа Цеваота».
Чтобы мы могли научить мир Божественному учению – наш подход должен освящать Имя Небес. И одним из элементов этого является понимание того, что в других религиозных системах также содержится позитивная интенция, и в ходе исправления мира они должны быть не уничтожены, но проявлены и возвышены.

Зачем нужны чудеса?

В hафтаре, недельном отрывке из пророков описаны чудеса, которые совершал пророк Элиша. Почему он совершал чудеса? Хотя мы признаем, что праведники и пророки могут делать удивительные вещи, как с помощью молитвы, так и силой своей святости, – все равно понятно, что неправильно изменять законы природы из-за какой-то частной потребности, ради пропитания и излечения частного человека. Талмуд в трактате Шабат стр. 53б, приводит постановление по поводу похожего случая: “Сказал рав Иосеф: Посмотри, насколько велик этот человек, что для него было сделано такое чудо! Сказал ему Абайя: Наоборот, насколько плох этот человек, что привел к тому, что потребовалось из-за него нарушать законы природы”.
Представляется, что назначением чуда с маслом, которое сделал Элиша, – было выразить протест против порочного социального порядка, в рамках которого кредиторы имели возможность забрать двух детей вдовы в рабство за долги, так что не было возможности возразить против этого. Соседи готовы одолжить ей пустую посуду, но нет никого, кто бы мог наполнить посуду едой и деньгами. Когда общественное разложение зашло так далеко, что может разрушить царство, – Элиша совершает действие, которое становится широко известным, и провозглашает этим что Бог заботится о благе бедных. И Он нарушает даже законы природы, если люди не выполняют свои обязанности перед другими людьми.
В связи с этим можно напомнить то, что написано в трактате Бава Батра (10а): “Спросил злодей Турмусрупус у раби Акивы: Если Бог любит бедных, почему он их не кормит Сам? Ответил ему раби Акива: Чтобы с их помощью мы спаслись от суда Гейhинома”. Тут не имеется в виду, что “бедный – это только инструмент для богатого, чтобы тот смог заслужить награду Будущего Мира”. Это было бы просто жестокостью по отношению к бедным. Эммануэль Левинас объяснил, что мир в котором нет даяния и получения – это и есть Гейhином. Поэтому, выражение раби Акивы “мы спаслись” – включает как бедного, так и богатого.
Элиша действует не как частный человек в своей деревне. Все его действия всегда находятся на уровне государственной системы. Это видно из того, что он спрашивает у Шунамитянки: “Не нужно ли поговорить о тебе с царем или с военачальником”? (Царей II, 4:13). И тогда, когда он обещает ей, что она излечится от бесплодия и зачнет сына – цель заключается в том, чтобы привести в мир следующего пророка. Мудрецы говорят нам, что сыном Шунамит был пророк Хавакук.
Из этого нам понятно, почему чудо с масло и обещание сына записаны рядом. В мире, который привратился в Гейhином – вполне возможно, что людьми овладевает отчаяние. И может быть, у мира нет никакой надежды? И когда мы находимся в таком положении, важно помнить, что в конце концов в мире должно победить добро, даже если эта цель еще очень далека. И поэтому Элиша совершает чудо оживления сына Шунамитянки, показать, что есть надежда в будущем, что даже смерть, самый страшный враг совершенства мира – и она будет со временем побеждена, когда воскреснут мертвые.

«И снял обязательство с народов» – чтобы они сами приняли его

В недельном разделе Ноах говорится о заключении Завета с человечеством о выполнении семи заповедей. Однако, как ни удивительно, этот Завет был нарушен.
Говориться в Талмуде (Бава Кама 38а)

Сказал рав Иосеф: “Встал Он и пошатнул землю, глянул – и снял обязательство с народов” (Хабакук 3:6). Что увидел? Увидел семь заповедей, которые приняли на себя Бней Ноах, но не исполняли, – и тогда Он встал и снял это обязательство с них.
Но если так, то получается что они выиграли от этого, – а разве правильно, чтобы за грех давали награду?
Сказал сын рава Рабаны: Можно сказать, что даже если бы они выполнили эти заповеди, не получили бы награды.
А почему нет? Ведь мы учили, что раби Меир сказал: Откуда мы знаем, что даже нееврей, который занимается Торой подобен первосвященнику? Из-за того, что написано (Левит 18:5): “исполняя которые [законы], человек будет жив ими”. Не сказано – “священник” или “еврей”, а сказано “человек”. И отсюда ты учишь, что даже и не еврей, который занимается Торой, подобен первосвященнику.
Можно было бы сказать, что есть разница в награде. Тот, кто не обязан и исполняет – не получает такую же награду, как тот, кто обязан и исполняет.
Сказал раби Ханина: Тот, кто обязан и исполняет заповедь, – выше того, кто не обязан, но при этом ее исполняет.

Из этого отрывка следует, что, несмотря на многие нарушения, в общем и целом – человечество исполняет семь заповедей, которые были заповеданы Бней Ноах близко к тому, как от них это требуется. Однако, при этом отсутствует основа заповеди, так как Бог решил ее отменить. Желание исполнять требование морали, не как заповедь, а как правильное поведение, которое никак не влияет на связь человека с Богом – именно это и означает “не обязан, но исполняет”. И подобная идея была в основе объяснения апостола Павла, который учил, что для неевреев заповеди отменены – в том смысле, что не исполнение заповедей не повлечет за собой наказания, но при этом все равно остается обязанность морального поведения.
Против такой точки зрения приводит подробные возражения Маhараль, в книге Тиферет Исраэль (гл. 5).
Что же делать нееврею, который хочет восстановить свой статус “обязан и исполняет”, и удостоиться такой близости к Творцу, которая достигается выполнением заповедей? Он должен пройти процедуру личного принятия на себя заповедей Бога перед Бейт Дином из трех человек (как это пишет Рамбам в Законах Царей 8:10). Это действие переводит человека из статуса “нееврей” в статус “Бен Ноах”. И разница между ними в соответствии с галахой очень велика. Нееврей не имеет права исполнять дополнительные заповеди помимо семи обязательных, тогда как Бен Ноах имеет право исполнять все заповеди, так как это предписано галахой (там же 10: 9-10, а также Хафец Хаим в “Биур галаха”, параграф 304). Помимо этого что Бен Ноах во времена, когда соблюдается пятидесятый год, может считаться “Гер Тошав” – а именно, совместно с народом Израилем жить в Земле Израиля.
В нашем поколении мы стали свидетелями того, как во многих народах возродилось желание принять на себя заповеди Бога, в качестве “обязан и исполняет”, через приближение к народу Израиля. Нет сомнения, что стимулом этого движения является возвращение еврейского народа в Сион. И поэтому, параллельно с продвижением еврейской жизни в Стране Израиля, будет расти и шириться движение Бней Ноах

Давид как середина мировой истории

Почему в нашей традиции принято читать Песнь Давида (Самуил 2, 22 1-51) в качестве hафтары к недельному разделу “hаазину”,в котором приводится великая и возвышенная Песнь Моисея?
Недельный раздел “Бе-Шалах” в книге Исход содержит Песнь на море, которая отмечает нашу победу над армией Фараона, и к ней относится hафтара “Песнь Дворы”, которая также отмечает военную победу – и здесь связь понятна. Но Песнь “hаазину” – это развернутое описание истории начинающееся с Сотворения Мира и заканчивающееся указаниями на воскрешение мертвых – и какая связь между нею и песней Давида, провозглашающей его победу в войне?
Представляется, что объяснение кроется в особом характере жизни Давида. В то время, как в Песне “hаазину” есть описание начала и конца времен, – Давид находится в центре истории, посредине нее. От первого человека и до Давида мир существует в силу первоначального импульса Творения, дающий жизненность миру и человечеству. Перед нами предстают великие фигуры, силой которых строится мир: Адам, Ноах, Шем, Авраам, Ицхак, Яков, Иосеф, Моше, Аарон, Иеhошуа, Шмуэль и Давид.
Значение этой династической преемственности наши мудрецы подчеркивали в мидраше, согласно которому то, что Адам прожил 930 лет, не дотянув 70 лет до отпущенного ему срока в 1000 лет жизни (что можно заключить из стиха: “ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь” (Бытие 2:17), а день Всевышнего это тысяча лет, как сказано в Псалме (90:4) “Тысяча лет для Тебя, как вчерашний день”) – связано с тем, что Адам пожертвовал эти 70 лет Давиду.
И это означает, что Давид был восполнением первого человека, с которого началась история. Давид воевал войны настоящего, земного Израильского царства, – и именно это дало возможность позитивного продвижения истории и исправления всего мира, с этого времени и далее.
В связи с этим интересно упомянуть традицию учеников Виленского Гаона, в соответствии с которой время, которое прошло с начала сотворения Адама и до рождения Давида, должно быть равно тому времени, которое пройдет с рождения Давида до Избавления. Давид родился в 2854 году от сотворения мира, соответственно Избавление должно начаться в 5708 году (1948 по европейскомулетоисчислению). И именно это год создания государства Израиль.
Таким образом, Давид – это центральная точка истории, которая началась с Адама и завершается с приходом Мессии, великой политической личности, которая верна Торе Моисея и приносит справедливость и мир всему миру.
Привязка Песни Давида к Песне Моисея, указывает на связь между Торой (Моисея) и политикой (Давида). Народы мира отчаялись в политике, и все чаще можно услышать мнение, что ей занимаются только злодеи. Но иудаизм учит нас оптимизму, вытекающему из глубокой веры в то, что историей управляет Всевышний, Который предвидит и наблюдает все поколения.
Поэтому Давид заканчивает свою победную Песнь стихом, выражающим расположением к другим народам: ” За то буду я славить Тебя, Господи, перед народами и воспевать буду имя Твое”. (ст. 50). Именно эта универсальность и обращенность ко всему человечеству определяет вечность дома Давида, как сказано “Давиду и потомству его вовеки! ” (ст. 51).

Страна Израиля как жена еврейского народа

Народы мира обычно уподобляют свою землю отцу или матери. Такие выражения, как “мать земля”, “родина” (та, которая родила), “отечество” и т.п. в разных языках отражают отношение к земле как к родителю. И это источник патриотического чувства у народов, естественным образом ощущающих, что они питаются от своей земли. Такое представление в коллективном подсознании создает ужасное чувства греха, который совершается с этой коллективной матерью, нечто вроде Эдипова комплекса в национальных масштабах. Поэтому идеологические движение, которые превозносили такие взаимоотношения с землей ощущали необходимость подвергнуть сомнению также и моральные нормы, и скатились к варварству. Укоренение в земле мешало божественному образу в человеке.
Так в человеческом обществе возникла поляризация между правым и левым, между национальным и космополитическим. Народы стоят перед трагическим выбором – или быть преданным своей стране и своему народу и ненавидеть весь остальной мир, – или любить весь мир и ненавидеть свои национальные корни.
В народе Израиля нет подобной поляризации. С самого начала формирования народа Бог выбрал Авраама не только для того, чтобы идти в землю Ханаан, и создать там страну “великого народа” – но для того, чтобы этот народ стал благословением для всех семейств земли. И это означало, что наш национализм призван служить для исправления мира – так что чем сильнее наша национальная идентификация, тем сильнее в ней проявляется любовь к любому человеку на Земле. Когда же ослабевает национальное сознание, то это наносит ущерб нашему универсальному предназначению.
И на этой основе можно понять особую систему взаимоотношений между народом Израиля и его Страной. Матерью, которая породила наш народ, был Египет, про который сказано: “взять себе народ из среды народа” (Второзаконие 4:24). В Египет запрещено возвращаться, но можно посетить, так как сын посещает мать. А вот Страна Израиля описывается в нашей недельной hафтаре (отрывке из пророка Исаии, 62:5), как жена народа Израиля: “Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои”. Отношения между мужем и женой не предопределены природой, они результат нашего выбора. Муж и жена должны согласиться быть вместе, и поэтому они должны стараться понравиться один другому. У них бывают проблемы в браке, и иногда они могут сойтись снова после развода.
В такой ситуации связь между народом и его страной не только глубока и необычна, но основана на нравственности. Страна Израиля это не только территория, на которой может собраться еврейский народ, – но и важнейший параметр его самосознания. И так же как невозможно себе представить, что человек отдаст кому-то частично свою жену ради какой-то временной выгоды – так невозможно себе представить, что части нашей земли, составляющие нашу сущность, можно отдать ради политического спокойствия. Которое само по себе мнимое и не приведет ни к какому миру – именно потому, что в его основе лежит отказ от нашей сущности.
Поэтому не может быть выбора между людьми и землей. Без нашей земли у нас не будет и людей.

Сущность бытия

Недельная hафтара раздела Ки Теце продолжает серию “hафтарот утешения” после 9 ава, и в ней пророк Исайя обращается к общине Израиля и говорит: “Ликуй, бездетная, нерождавшая” (54:1).
Община Израиля, с которой пророк ведет диалог – это весь народ во всех поколениях, который воспринимается как одна общенациональная личность, которую Исайя называет возлюбленная, жена, дочь, сестра, мать, дева Израиля.
В образном языке пророков община Израиля представлена в соперничестве с другими коллективами. В нашей главе она описана как тоскующая женщина, которую оставил муж, и противопоставлена “замужней” – которая по словам рава Кука, “символизирует попытку установить, что мистическое озарение, называемое верой, может устоять вне существования народа” (Орот, стр. 17). В истории эта тенденция реализовалась в христианстве и в исламе, которые в то время что Израиль был в изгнании, пытались впитать свет общины Израиля не ощущая необходимости в самом народе Израиля.
Такие попытки возможны только в такие времена, когда в среде народе Израиля уменьшается свет Шехины (Божественного присутствия). В такие эпохи община Израиля представляется одним из многих духовных путей, – то, что в каббале называется йихуд тахтон, “нижнее Единство”, в котором познание Божественного присутствует, но оно затемнено.
Однако в дни возвращения народа в свою землю, когда открывается йихуд эльйон, “высшее Единство”, и Божественное Провидение становится ясным для человечества – тогда все духовные постижения исчезают по сравнению с теми, которые исходят из общины Израиля.
И тогда открывается истинная суть общины Израиля: не как одна из религий в числе многих других, и не как народ между других народов, но как сущность всего бытия, как центр заключающий в себе все области.
И в таком состоянии полноты уже нет никакой опасности во встрече с будничной жизнью, и с общей культурой. Поскольку когда сила Израиля велика, и душа его светит изнутри, и проявляется в исправленном виде во всех практических ответвлениях, в святости и во власти, в пророчестве и в мудрости, – тогда расширение в сторону будничного и в сторону удовольствий физических и духовных, и к проникающему и углубленному взгляду на жизнь множества разных народов и народностей, на их действия и на их литературу, и увеличение силы естественной жизни – все это хорошо и способно расширить свет добра (Орот, стр. 67).
Пророк Исайя предсказывает расширение святости в разные области жизни: “Увеличь место шатра твоего, и покровы жилищ твоих расширь, не жалей, удлини веревки твои и колья твои утверди; Ибо вправо и влево распространишься ты, и потомство твое народами завладеет и города опустевшие заселит” (54:2-3).
Избавление уничтожит то унижение, которое христианство веками стремилось наложить на иудаизм: “Не бойся, ибо не будешь опозорена, и не стыдись, ибо не будешь посрамлена, ибо о стыде юности своей забудешь и о бесславии вдовста своего не будешь вспоминать больше” (54:4).
Избавление также обновляет представление о том, что весь мир находится под управлением Бога. Это представление, которое ранее было ограничено границами Израиля, теперь будет господствовать во всем мире: “Избавитель твой – Святой Израиля, Богом всей земли назовется Он” (54:5).

Этапы возрождения

Отрывок из пророков недельному разделу (Афтара) из книги Исайи (54:11-55:5) описывает этапы утешения Сиона – т.е порядок возрождения еврейского народа после возвращения из Изгнания.
Сион подобен бедной женщине в душевной буре, и она не может утешиться пока не реализуются все цели общего Избавления. Утешение поэтапно, и оно удивительным образом соответствует тому, что происходит в наши дни.
– Прежде всего, должно быть прекращено запустение земли, даровано прощение ее пеплу и ее камням. Там, где раньше были только развалины, высятся теперь великолепные постройки: “Я выстелю камни твои рубинами, сделаю основание твое из сапфиров” (54:11). И это начало осуществляться с появления первых еврейских поселений в Израиле.
– Вернуть экономическое процветание и славу: “И сделаю окна твои из рубинов, и ворота твои – из карбункулов, и всю ограду твою – из камней драгоценных” (12). Сегодня Израиль экономически одна из ведущих стран мира.
– Возвращение центра Торы в Сион: “И все сыновья твои будут учениками Господа, и велико будет благополучие сынов твоих” (13). И это то, что происходит после Катострофы и до сегодняшнего дня.
– Создание общества, которое основано на принципах справедливости: “Правдою будешь утверждена; далека будешь от притеснения” (14). И это то, к чему стремились основатели государства.
– Сила армии предотвращающая войны “Ведь не от Меня собравшийся на тебя, кто воевать будет с тобой тот пред тобой падет” (15).
– Предотвращение угрозы нападения со стороны врага, обладающего оружием разрушения, и уничтожение его: ” Ведь … Я сотворил разрушителя, чтобы погубить. Всякое орудие, сделанное против тебя, не будет успешно” (16-17). И это совершенно актуально.
– Нападение на общину Израиля через судебную систему: “И всякий язык, который предстанет с тобою на суде, ты обвинишь” (17). И это то, что постоянно происходит в нашей борьбе и во всех наших войнах.
– Победа над противниками, силами общества, служащего Всевышнему: ” Это наследие рабов Господа и награда за справедливость их от Меня, – слово Господа” (17).
Обновление стремления к духовности, и проявление внутренней Торы: ” О, все жаждущие, идите к водам… Слушайте внимательно Меня, и вкушайте благо, и насладится туком душа ваша” (55:1-2). И это то, что происходит вокруг нас сегодня.
И далее у пророка описывается, то что должно быть сделано в будущем:
– Обновление Слова Бога: “Преклоните ухо ваше и идите ко Мне, слушайте, и жива будет душа ваша” (3).
– Обновление царства Давида: “И Я заключу с вами завет вечный, как неизменные милости, обещанные Давиду” (3).
– Обязанность государственного руководства – провозгласить новый порядок ценностей человечеству: “Вот, свидетелем для народов дал Я его, властелином и повелителем народов” (4).
Все это создаст новую мировую реальность.
Народы утверждали, что союз между Богом и Израилем оставляет в пренебрежении остальное человечество. Но вот приходят очень далекие от нас народы, не только те, кто был с нами исторически и культурно связан, и хотят получить свое место у Бога Израиля, и прислушаться к его наставлениям: “Вот, народ, которого не знал ты, призовешь, и народ, который не знал тебя, побежит к тебе ради Господа Бога твоего и Святого Израиля, ибо Он возвеличил тебя” (5).
Именно открытие универсального послания, которое несет община Израиля, только оно способно утешить “страдания бедной”, которой уподоблен Израиль.

Не страшись

Отрывок из пророка Исаии, который читают в hафтаре на этой неделе начинается словами “Утешайте, утешайте народ Мой” (Исая 40:1). Удвоение утешения здесь можно понять в свете следующего стиха этого отрывка: “… ибо принял он от руки Господа вдвое за все грехи свои”, и поэтому положено народу двойное утешение. Но все же остается неясно, в чем оно состоит?
Представляется, что ответ заключен в словах поддержки, которые приведены в стихе 40:9: “На высокую гору взойди, вестница Сиона! Возвысь мощно голос твой, вестница Иерусалима! Возвысь, не бойся, скажи городам Иеhуды: вот Бог ваш!”
Пророк сообщает нам, что есть две хорошие вести, два утешения: Весть Сиона, и весть Иерусалима.
Весть Сиона – это сионизм, требующий подняться на высокую гору, увидеть историю с точки зрения охватывающей множество поколений. И такой широкий взгляд позволяет увидеть, как рука Всевышнего направляет события. Узкий взгляд, сосредоточенный на текущих проблемах может привести к отчаянию. Наши мудрецы учили нас, что: “лицо поколения Избавления подобно лицу собаки”. Одно из объяснений этого высказывания заключается в том, что, когда собаку бьют палкой, она кусает палку, а не того, кто ее держит. И это показывает ограниченность зрения собаки, которая видит только то, что непосредственно перед ней. Для того, чтобы освободить нас от такого взгляда, пророк приглашает нас подняться на высокую гору.
Вторая весть – это весть Иерусалима. Она требует сил, так как написано в псалмах (111, 6) “Силу дел Своих показал Он народу Своему, дав ему наследие народов”. Для того, чтобы вдохнуть душу в процесс Избавления, нужно разрушить границы обычного представления, и не только видеть руку Бога но также и развить способность слышать слово Бога. И это то, что пророк тут называет “голос твой”. Пророческое слово, требует своего места в мире, в котором уже тысячи лет мы привыкли к реальности, в которой голос Бога не слышен вообще, и философия захватила его место.
Когда не слышен голос Бога, преобладает моральная растерянность. Нет уверенности в себе, не хватает сил, и в том числе сил выполнять, исходя из ощущения нравственной важности, заповедь “Преследую я врагов моих, и настигаю их…” (Псалом 18:38). Пророк Исайя поддерживает нас в часы растерянности, и призывает со всей силой: “Возвысь мощно голос твой,… Возвысь, не бойся, скажи городам Иеhуды: вот Бог ваш!”
Через государственную силу проясняется универсальный характер Высшего управления: “Ведь народы – как капля из ведра, и пылинкой на весах считаются они. Ведь острова, как прах тончайший, взметает Он” (40:15).
С точки зрения этого Высшего взгляда нас приглашают взглянуть на дела Творения: “Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и от Мощного силой никто не скроется” (40:26). Мы должны выйти за рамками текущих происшествий, и за серыми кулисами международной политики встретиться с Тем, кто сказал: “Да будет мир”, с Тем кто управляет им.

Слушайте…

Недельная hафтара (отрывок из пророков) начинается словами: “Слушайте слово Господне, дом Якова” (Иеремия 2:4). Маhараль из Праги в своей книге “Нецах Исраель” (2) объяснил, что невозможно считать, что причиной разрушения Храма были только грехи, поскольку и разрушение Храма и изгнание – это “Большое Дело”, а большие вещи не могут зависеть от случайностей. Грех же в мире – вещь случайная. И это потому, что в люди в нашем мире, и в частности евреи, в своей основе – хороши, и никакие грехи не могут это уничтожить. Поэтому нужно искать истинную причину изгнания в общей программе истории, которая началась с заключения союза между Богом и Авраамом (в “союзе между рассеченными половинками”).
И хотя был перейден определенный порог грехов, и это таки было вторичной причиной изгнания – но само по себе увеличение грехов не было достаточно причиной разрушения Храма и царства. Могло же быть так, что каждый грешник понес наказание за свои дела, без того, чтобы была разрушена государственная структура. Разрушение не происходит до тех пор, пока все общественные учреждения не прогнили до такой степени, что дальнейшее существование государства питает только эту гниль. В еврейском государстве есть четыре системы: Царь (государственная власть), судья (руководство в соответствии с законами Торы), священник (руководство обрядовой частью), пророк (моральное руководство). Если мы возьмем первые буквы этих слов, то получим слово “Мишкан” – т.е. Скиния. Пророк Иеремия (2:8) сетует: “Священники не говорили: “где Господь?” и законоучители [судьи] не знали Меня, а пастыри [власти] грешили против Меня и пророки пророчествовали именем Баала…” Ни одна система не осталось чистой, и хотя остался один пророк, Иеремия, – но и его государство преследовало.
Риторический вопрос пророка (2:11): “Переменил ли какой народ богов своих, а ведь они – не Боги? А Мой народ переменил славу свою на тщету” – призывает к раскаянию. Раскаяние предполагается уже в самом сравнении (2:10): “Ибо пройдите по островам Киттимским и посмотрите, и пошлите в Кейдар и внимательно присмотритесь, и увидьте, бывало ли где подобное?” В Талмуде объясняется, что Киттим живущие на островах моря, поклоняются огню, а Кейдар, живущие в пустыне, поклоняются воде. И смысл этого в том, что каждый народ выбирает как идеал то, чего у него не хватает. И то же самое с европейскими христианами, которые унаследовали у римлян страсть к кровопролитию, и они поклоняются любви. А восточные народы, склонные к грабежам и разврату – приняли для себя как святыню меру суда. И также и Израиль, у которого есть наклонность к разногласиям, очень ценит единство. (Так объясняет рав Иеhуда Ашкенази Маниту подход Маhараля). Когда нет объединяющей основы, когда главы народа не признают Единства Бога, – народ возвращается к расколу, и это выражается в идолопоклонстве.
Изгнание приводит к тому, что возникает религиозное служение, и оно в основе своей похоже на идолопоклонство, поэтому сказано (Второзаконие 4:28): “И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня”. И это означает, что придется покориться христианам, которые служат деревянному символу, и исламу, поклоняющемуся камню Кааба. И то же самое говорит Иеремия: “Говорят дереву: “ты отец мой” и камню: “ты меня породил”. И продолжение этого стиха: “ибо повернулись ко Мне затылком, а не лицом… ” Имеется в виду эпоха исчезновения пророчества, когда в мире царит философия, которая продлится до Катастрофы. И после этого: “Во время бедствия своего скажут: “встань и спаси нас!”

Царь и пророк

В Афтаре этого недельного раздела мы читаем о том, как пророк Шмуэль хотел упрочить статус царя. Он сказал народу (Шмуэль I, 11:14): “Давайте пойдем в Гилгал и обновим там царство”. Создается впечатление, что Шмуэль примирился с желанием народа поставить во главе себя царя – несмотря на то, что сначала, когда народ обратился к нему с этой просьбой, он категорически возражал против такой идеи (Шмуэль 8:6). И поэтому кажутся странными слова увещевания Шмуэля народу в тот момент, когда он поддерживает возведение Шауля на царство, и называет его “Помазанник Бога” (12:3). Упреки пророка, сопровождающиеся громом и дождем в дни жатвы, которые приходят в подтверждение слов Шмуэля, и они приводят к тому, что весь народ провозглашает: “Добавили мы ко всем нашим грехам еще и это зло, испросив себе царя” (12:19).
Представляется, что пророк Шмуэль хотел создать правильное отношение к институту власти. Среди тех, кто молится об установлении царства Бога, – есть и такие, кто не признает любой другой тип власти. Сартмарский ребе, раби Йоеэль Тайтельбойм очень хорошо выразил это неприятие, когда постановил, что до прихода Мессии – установление любого правительства, даже религиозного, является восстанием против Небесного Царства. Однако, его слова неправильны с точки зрения галахи в отношении Государства Израиль, – по той причине, что из Торы есть у нас заповедь установить такую власть. (См. комментарии Нахманида к Книге Заповедей, Позитивные заповеди, 4). Поэтому это не грех, – а наоборот, выполнение заповеди. При этом, в подходе раби Тайтельбойма все же есть доля истины: она заключается в том, что земная власть не должна стать преградой для Царства Небес, но должна быть лишь отражением Высшей Власти, и нужно приложить усилия к этому.
Из описания церемонии воцарения Шауля также проясняется сущность роли пророка, находящегося рядом с царем, – и это молитва. Так весь народ сказал Шмуэлю: “Молись о рабах твоих пред Господом, Богом твоим, чтобы не умереть нам” (12:19). Народ воспринимает молитву не просто как потребность души и выражение религиозного чувства, но как уникальное право пророка. Поскольку пророк знает Господа, то на него и возложена обязанность обращаться к Нему, и на его молитву будет ответ. И это не соответствует классическому религиозному воспитанию, в котором педагог пытается побудить своих воспитанников присоединиться к его молитве. Но и сам пророк Шмуэль согласен, что поскольку он пророк – он и должен молиться. И такая позиция характерна для политической системы, которая закрывает прямую связь с Божественным.
И хотя пророк не выполняет функции царя, но именно он устанавливает царство. Присутствие пророка в царском доме предназначено для того, чтобы критиковать и уравновешивать путь царя. И даже тогда, когда в Израиле нет пророчества, и даже когда институт власти сводился всего лишь к совету общины, – даже и в этом случае по галахе необходимо согласие “важного человека” для того, чтобы решения общины имели силу. Нравственный авторитет дает душу, необходимую для правильного существования политической власти.

Свидетельство для всех людей

На этой неделе hафтара, глава из пророков –начинается с темы возвращения Божественного присутствия (Шехины) в Сион и последствий для всего человечества: “Пой и веселись, дочь Сиона, ибо вот прихожу Я и обитать буду среди тебя, – слово Господа. И присоединятся народы многие к Господу в тот день” (Захария 2:14-15). В конце hафтары пророк описывает Шехину в образе золотого светильника, Меноры, подобной той, которая был в Храме. Связь этих вещей отмечает и Талмуд (Менахот 86б), говоря о том что Менора является для всех людей свидетельством присутствия Шехины в Израиле, т.е. святость Меноры – это святость Израиля, в отличие от Ковчега Завета, святость которого это святость Торы.
В Храме Менора устанавливается в его Зале, а Ковчег Завета в Святая Святых – из чего, на первый взгляд, можно было бы подумать, что святость Меноры ниже, чем святость Ковчега, т.е. что народ Израиля и нахождение Шехины внутри него, вторично по отношению к Торе. Но рав Кук разъясняет, что такое понимание отражает только внешнюю сторону. На самом же деле внутренняя сущность заключается в том, что Тора была дана лишь тогда, когда уже появился народ Израиля, т.е. Израиль первичен по сравнению с Торой, и святость Меноры выше, чем святость Ковчега.
“В Меноре заключена святость души Израиля самой по себе, которая как бы выглядит внешней по отношению к Торе, которая находится в Святая Святых. А на самом деле – она светит всем, и она – тайна свидетельства Израилю, но может светить и также и вовне” (Шмона Квацим 8, 157).
Отсюда следует, что святость народа с необходимостью имеет универсальный характер. И хотя, на поверхностный взгляд, кажется, что есть градация между собственной святостью народа в отношении самого себя, и ее универсальным действием влияния этого света на другие народы мира – но на самом деле это не так, поскольку отделенность народа Израиля предназначена для того, чтобы лучше исполнить назначение “И благословятся в тебе все народы земли” (Бытие 12:3). Поскольку есть правило: “не может заключенный сам спастись из тюрьмы” (Брахот 5,б) – т.е. необходимо, чтобы тот, кто спасает ближнего был отделен от него. И на этом основана идея отделения народа Израиля от других народов.
В hафтаре народ Израиля представляет собой модель подражания для других народов. Мы первый народ в истории, который поднялся да уровня “народ Господа”, и у нас учатся другие народы, так как братья учатся у первенца, старшего брата, и тогда “Присоединятся народы многие к Господу в тот день”.
В процессе истории только народ Израиля удостоился коллективной святости, которая относится ко всему народу и к его национально-государственной жизни.
У других народов пока что бывает лишь личная святость отдельных людей, в области морали и в области религии. Но в будущем, они тоже удостоятся святости общности. Поэтому и не будут принимать геров во времена Мессии (трактат Йебамот 24,б), поскольку не будет никакой необходимости отрываться от своего народа, чтобы удостоится также и святости общности.
И именно успех универсальной миссии поднимет Израиль на более высокую ступень – ступень священников для других народов, как сказано: “И Я обитать буду среди тебя… И возьмет Господь во владение Иеhуду, удел Свой на Святой земле, и снова изберет Иерусалим” (там же 2:15-17).

“И уберу Я имена идолов с уст твоих”

И в религиозных и в светских кругах принято говорить о Всевышнем как о “Высшей Силе”. Однако, это представление ошибочно, по нескольким причинам.
Простое соображение заключается в том, что любое определение Божественности ограничивает ее, и этим отклоняется от истины. И поэтому сказано в Псалмах “Тебя славит молчание” (65:2). Господь это источник любой силы, но Он Сам – выше подобных определений.
Если же взглянуть поглубже, то мы поймем, что душевный мир, соответствующий таким определениям, сильно ущербен. Сила – это “более сильная сторона”, это тот, на чьей стороне стоит быть, а не на стороне ее противников. Такая сила подавляет все, что находится вне ее. И в таком случае, служение Богу становится уделом интересантов, оно полно страха, а не любви.
И чем больше люди привыкали видеть в Боге силу, жаждущую власти и почестей, – тем больше рос протест против религии и веры, вплоть до полного отрицания существования Всевышнего.
Критика религии присваивает себе прерогативу требования нормальности и простой радости жизни. Но эти требования также в своей основе являются неотъемлемой частью служения Господу в любви – которое не должно подавлять человека, но должно поднимать его в полный рост, как сказано “Делает ноги мои подобными ланям” (Шмуэль II 22:34).
Система отношений, в которой присутствует подавление противоположной стороны, называется стилем “хозяина”. Хозяин может пониматься как собственник, но также “Хозяин” это перевод имени ханаанского идола, “Баал” (Ваал). В hафтаре к нашему недельному разделу сказано “И будет в тот день, – сказал Господь, – назовешь ты Меня “Иши” (муж Мой), и не станешь больше называть Меня “Баали” (хозяин Мой)” (Ошея 2:18). Это учит нас тому, что языческие примеси, которые прилепились к понятию Божественности, будут устранены, и начнется эпоха чистого Знания Господа, дающего человеку свободу и познание.
Такое глубокое изменение в сознании непременно приводит к кризисам, которые обязательно возникают при разрушении старых философских схем. И тут появляется шелуха атеизма, который возникает не из-за падения человека, а из-за потребности в появлении более чистой веры: “И уберу Я имена Баалов с уст ее, и не вспомнят их больше по имени их” (2:19).
Очищение понятий связанных с верой, в конце концов должно привести к возвращению осознания святости природы: “И заключу Я в тот день союз для них (сынов Израиля) со зверями полевыми и птицами небесными, и с пресмыкающимися земли; и лук, и меч, и войну уничтожу Я на земле этой, и дам им жить в безопасности” (2:20).
Очищение понятия Божественности от примесей, обещает сделать связь с Господом вечной, поскольку не будет причин, которые бы мешали ей: “И обручу тебя Мне навеки” (2:21). Из чистой веры следуют моральные ценности, которые реализуются в полной гармонии: “и обручу тебя Мне правдою и справедливостью, благочестием и милосердием”. И на этом будет выстроен мир, в котором знание Господа – это единственное занятие человека (в соответствии со словами Маймонида про будущий мир, Законы Царей 12.5). Как сказано: “И обручу тебя Мне верностью, и познаешь ты Господа”. (2:22).

Документ о покупке

Перед тем, как Иерусалим был захвачен вавилонянами, пророку Иеремии было заповедано купить поле у своего кузена Ханамеля. Об этом символическом действии, которое совершается в последние минуты перед падением города, рассказывается в книге Иеремии, гл. 32, которую мы читаем в hафтаре к недельному разделу Беhар.

Для уходящих в изгнание это должно было стать знаком о том, что обязательно будет и возвращение в Сион. “Ибо так сказал Господь Цеваот, Бог Израиля: еще будут покупать дома и поля и виноградники в стране этой”. (Иеремия 32:15)

В книге Иеремии в подробностях описано как был написан документ о продаже, как он был запечатан в глиняном сосуде в присутствии свидетелей, и как были переданы деньги за покупку. И из этого мы учим множество законов. Среди прочих законов, которые установлены по образцу этой сделки, есть также и законы брака, которые говорят, что заключение брака возможно с помощью передачи от жениха невесте денег или какой-то другой вещи (Трактат Кидушин 2б). И это не случайно, что Талмуд связывает законы создание семьи, построение личного дома человека, с действием, имеющим значение для всего народа – а именно, обещанием возвращения в Сион. Правильное существование еврея возможно лишь тогда, когда он строит свою личную судьбу, связывая ее со всем народом. И поэтому сказали: “Всякий, кто радует жениха и невесту, как будто построил одно из разрушенных зданий в Иерусалиме”.

Пророк Иеремия также подчеркивает, что исправление народа это только часть исправления всего мира, поскольку далее сказано: “О, Господи Боже! вот, сотворил Ты небо и землю великою силою Твоею и мышцею Твоею простертою; ничто не сокрыто от Тебя” (Иеремия 32:17). Разрушение Храма – это не только национальная трагедия, это также осквернение имени Господа. Моисей в свое время называет Его: “Бог Великий, Могущественный и Грозный” (Втор. 10:17), а Иеремия называет его (32:18) – “Великий и Могущественный”, а определение “Грозный” пропускает, поскольку “раз другие народы насмехаются над Ним в Его Обители, так где же Его грозность?” (Трактат Йома, 69б).

Молитва пророка учитывает то, что от разрушение Храма происходит ущерб в познании Бога во всем мире – поскольку вся еврейская история, начиная от Исхода из Египта, имеет универсальный смысл для всего человечества: “Совершивший знамения и чудеса в земле Египетской, до сего дня, в Израиле, и среди людей” (32:20).

Ответ Бога на обращение пророка тоже содержит универсальную компоненту Высшего Управления миром: ” Вот, Я – Господь, Бог всякой плоти” (32:27). И добавляет: “Разве есть что-нибудь, невозможное для Меня”? Это означает, что исторические процессы включают себя развитие политических ситуаций и возвращение Израиля к своим путям, даже если это и скрыто от глаз людей.

Таков путь Торы: учить нас, что частное действие связано с исправлением народа, которое связано с исправлением человечества, которое связано с исправлением всего космоса. И это в каббале обозначается, как “простая песнь”, “двойная песнь”, “тройная песнь” и “учетверенная песнь”, вплоть до Песни, объединяющей в себе все песни мироздания (р. Кук в Орот hа-Кодеш, ч.2 стр. 444-445). Поэтому мы не должны пренебрегать влиянием, которое может оказать один человек на общий процесс, и не будем забывать нашу обязанность исправить всё. Всё вообще.

Что скажут народы?

Афтара недельного раздела Кедошим (в ашкеназской традиции) это отрывок из книги пророка Амоса. И там говорится о том, что Управление народами со стороны Бога носит универсальный характер, и так же, как Всевышний вывел свой народ из рабства к свободе, также он выводит и другие народы к Вечному Свету: “Не таковы ли и вы для Меня, сыны Израиля, как сыны Куша? Не вывел ли Я Израиль из земли Египетской, а филистимлян – из Кафтора, а арамейцев из Кира?” (Амос 9:7). Однако, в то время, как истории определенных народов приходит конец, народу Израиля обещано, что даже если он будет тяжело наказан за свои грехи, при все при том, он не исчезнет совершенно: “Однако дом Яакова Я не совсем уничтожу, – сказал Господь” (Амос 9:8). Это различие между Израилем и другими народами происходит не из-за безразличия к их судьбе. Ведь сказано было праотцу Аврааму, что его предназначение: “И благословятся в тебе семьи земли”. И таким образом, вечность Израиля необходима для человечества, и служит ему как копилка, в которой хранится память о различных человеческих культурах. И их существование продолжается вечно в том отпечатке, который они оставили в коллективной памяти вечного народа.
Так например, то, что осталось живым от древнего Египта, – это Египетский образ в Библии, т.е. то влияние, которое произвел Египет на формирование еврейского национального сознания.
Израиль платит за свое предназначение тяжелую цену. И присоединяет к себе все, с чем сталкивается в веках, чтобы наполниться даже помимо собственного желания. Пока полностью не реализуется программа возвращения в Сион, как это описывается у Амоса (9:15) :”И насажу Я их на земле их, и не будут они больше вырваны из земли своей, которую Я дал им, – сказал Господь, твой Бог”.
В сефардской традиции принято читать другой отрывок из пророков, из книги Иехезкиэля (20:2-20). Он объясняет, почему Бог заинтересован в том, чтобы выполнить свое обещание о вечности народа Израиля. Написано там (20:9) “Ради имени Моего”. Рассеяние Израиля означает осквернение Имени Бога, и поэтому нужно вернуть их, даже и в том случае, если они не исправятся.
Главный аргумент в управлении историей, это Освящение Имени. Рамхаль в своей книге “Даат Твунот” разъяснил, что в мире сочетаются два вида Провидения: Управление Единства, которое является главным, и вспомогательное Управление Суда. Поэтому Избавление (с необходимостью наступающее вследствие действия Провидения Единства) осуществится ради Божественного Имени, независимо от того, заслужили этого мы или нет
Но в этом есть этическая проблема. Как может быть, что при реализации Избавления, одного из самых значительных событий в истории, – не принимается во внимание добрые дела людей?
Ответ состоит в том, что конфликт между необходимостью Избавления и произволом человека требует от народа Израиля выполнять больше заповедей. Это необходимо, чтобы не возник диссонанс между необходимостью реализации Управления Суда, которое провозглашено со всей решительностью в союзе Бога и Израиля, (см. недельный раздел Бехукотай, Левит 26), и между важностью Управления Единства, которое означает, что Бог всегда действует “ради Его Имени”, что бы ни происходило. И поэтому в конце Афтары (стихи 19-20) приведена неотступная просьба Бога к Израилю: “Я – Господь Бог ваш. Моим заповедям следуйте и Мои законы соблюдайте и исполняйте их. И субботы Мой освящайте, и станут они знамением между Мной и вами, чтобы знали, что Я – Господь Бог ваш”.

“От плодов этой Земли”

Что отмечают в праздник Мацы? Казалось бы, ответ прост – Исход из Египта! Но, если это действительно так, то это значит, что мы празднуем незавершенное событие. Ведь, несмотря на то, что мы в Песах действительно вышли из рабства на свободу, тому поколению до Земли Обетованной так и не удалось дойти. Исход из Египта создал двойственную и парадоксальную ситуацию – государства без собственной земли. Мы стали полноценным государством, с разработанными структурами власти, налогами, союзами и войнами, с централизованным культом, но только без земли. И мы в Песах произносим в молитве псалмы прославления (hалель) благодарящие за этот Исход, хотя существует правило (Трактат Мегила 14а) что hалель не говорят за чудо, которое произошло вне Земли Израиля. Но Талмуд там поясняет, что это правило действует только с того времени как еврейский народ вошел в Страну Израиля, а Исход произошел до этого.
Принцип того, что сначала Песнь восхваления можно было говорить за чудеса во всех странах, а позже только за чудеса в стране Израиля – параллелен последовательному процессу выделения избранной ветви человечества, который описан в книге Бытия. Избрание начинается с величия Адама, отца всего человечества, далее продолжается лишь в определенной ветви его потомков, и в конце концов утверждается за Израилем.
В том, что изначально Песнь восхваления относится ко всем странам, есть проявления принцип универсальности человека и места. Но в нем также есть и недостаток, – так как отсутствует центр, из которого исходит святость, питающая весь мир.
После годов скитания, произошло завершение Исхода из Египта, когда народ Израиля перешел Иордан, и это случилось 10-го нисана. Но в этот момент еще не кончился период пустыни, поскольку народ еще питается манной. Манна кончится лишь по окончании Песаха, и тогда народ будет есть от плодов земли, как рассказывается в Афтаре, которую читают в первый день Праздника: “И в день после Песаха стали они есть плоды земли этой, опресноки и поджаренные зерна, в самый тот день, И перестал падать ман на другой день после того, как стали они есть от плодов этой земли, и не было более мана у сынов Израиля, а ели они плоды земли Ханаанской в тот год” (Иеhошуа 5:11-12). По простому смыслу Писания, “день после Песаха” означает 15 Нисана, и это первый день праздника Мацы.
Отсюда следует, что настоящий приход в Страну включает в себя еду от плодов земли, и именно это произошло в день после принесения Пасхальной жертвы, первый день Песаха. (И автор респонсов “Меиль Цдака” считает, что заповедь заселения Земли Израиля выполняет лишь тот, кто питается, зарабатывает от деятельности в этой Стране).
В соответствии с таким пониманием, можно сказать, что в этот день мы говорим hалель в память о том, что мы реально вошли в Страну Израиля. И этот приход придает смысл Исходу из Египта, поскольку ради этой цели он и совершался.
Таким образом, праздник Мацы, который начинается 15 нисана – это праздник входа в Страну Израиля, тогда как в праздник Песах, который начинается 14 нисана, мы отмечаем Исход из Египта.
Отметим, что в приведенном выше стихе из книги Иеhошуа (5:12) для “от плодов этой земли” употребляется необычное выражение меабур hа-арец. И в свете этого мы можем по новому понять слова из Пасхальной Агады: “Ради (баавур) этого – рассказывать об Исходе именно тогда, когда ты можешь указать на мацу и марор, лежащие перед тобой”. В соответствии со стихом из Иеhошуа можно перевести слово “баавур” как: “ради плодов”, т.е. ради того, чтобы есть плоды земли, а именно мацу и марор, “сделал мне Всевышний все это при Исходе из Египта”.

Праздники мессианского времени – по пророку Иехезкиэлю

В эту субботу, в начале месяца Нисан, в Афтаре из пророка Иехезкиэля мы встречаем порядок жертвоприношений не соответствующий обычному, описанному в Торе.
Вопрос о различиях между словами пророка и законами жертвоприношений, которые сформулированы в Торе, разбирался уже во времена мудрецов Талмуда. В трактате Шабат (13б) говорится, что противоречия между Торой и пророчеством Иехезкиэля разрешил раби Ханания сын Хизкии, но мы не знаем подробности этого решения. Поэтому комментаторы расходятся во мнениях по поводу того, каким оно было. Маймонид считает что это временное постановление, которое будет реализовано в первый год функционирования Третьего Храма. Другие комментаторы, считают, что в пророчестве говорится о времени после воскрешения мертвых, когда заповеди потеряют статус обязанностей, и законы обновятся через пророчество (комментатор Иеhуда ибн Билам, 1000-1070).
К какому бы периоду мы не относили изменения, о которых говорится в пророчестве Иехезкиэля, нужно подчеркнуть, что оно отражает картину мира отличную от той, которая нам известна. В Торе есть заповедь 14 нисана принести в жертву Песах ягненка или козленка для каждой группы организующей совместную трапезу. Иехезкиель же говорит об одной единственной жертве, которую должен принести вождь за весь народ. И это должен быть бык, а не ягненок, и грехоочистительная жертва, а не мирная.
Видимо, причина этих изменений в том, что уже не будет необходимости напоминать о выходе из Египта после того, как произошло Избавление более полное. В частности так объяснили мудрецы, слова Бен Зома, что не вспоминают о Выходе из Египта во времена Мессии (Брахот 12б). И поэтому не нужно зарезать ягненка, которому поклонялись в Египте. А принесение быка в грехоочистительную жертву похоже на быка, приносимого в жертву в День Искупления. И цель ее – искупить народ в процессе последнего Избавления.
Праздник мацы подчеркивает полное освобождение, приходящее с последним Избавлением. Он продолжается семь дней, и, в соответствии с пророчеством Иехезкиеля, в каждый из дней приносят в жертву семь быков и семь баранов (а не семь быков и одного барана, как сказано в Торе) – поскольку в это время в мире “свет солнца станет семикратным, как свет семи дней” (Исая 30:26). А также нет ягнят (которые символизируют развитие), и нет козла грехоочистительного, так как закончено исправление. А также изменятся меры хлебного приношения и масла: не десятую часть эйфы муки будут приносить, а целую эйфу муки, и также и полную меру масла, а не половину и не треть.
Еще один праздник, в который будут приносить такие же жертвы, как в праздник Мацы, – это праздник Суккот. И в этот день будут отмечать победу в войне Гога и Магога, как это рассказывается в пророчестве Захарии (14).
Празник Шавуот и праздник Шмини Ацерет, в которые отмечают дарование Торы, в пророчестве Иехезкиэля исчезают, поскольку в эти времена весь мир уже дойдет до той ступени, про которую говорит мидраш (Коhелет Раба): “В этом мире Я дал вам Тору, а на будущее – жизнь я даю вам”. Также отменяются и Рош hа-Шана и День Искупления, поскольку нет больше преступлений, и Бог царствует явно.
Особенно необычно изменение, которое происходит с постоянным жертвоприношением – которое не будет приноситься, как некогда “один ягненок утром, один ягненок вечером”, – а будет только “один ягненок утром”. И это намекает нам на то, что тьма исчезнет из мира, и даже темное время станет светлым. Как об этом сказано также и у пророка Захарии(14:7) “И к вечеру будет свет”.

Тот, кто ответил пророку Элияhу

В отрывке из книги Царств I (18:39), который мы читаем на этой неделе, рассказывается, как весь народ на горе Кармель провозгласил “Господь – Он Бог, Господь – Он Бог”.
Что подразумевал народ, когда произносил эти волнующие слова? На первый взгляд, в соответствии с сюжетом, могло бы показаться, что они дали ответ на вопрос, который поставил перед ними пророк Элияhу (стих 21): “Если Господь Бог, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему”. Но то что фраза повторяется два раза указывает не только воодушевление народа, но также и на то, что после первого провозглашения, народ осознал нечто на более глубоком уровне. А именно, помимо признания того, что “Господь – Он Бог”, а не Баал, – они поняли еще что-то про раскрытие Господа в мире. О чем же здесь говорится?
С тех пор, как человек начал размышлять о мире, он сталкивается с озадачивающей двойственностью. С одной стороны он видит естественный мир, нейтральный, подчиняющийся законам природы, не моральный. И в вершине естественного мира человек распознает существование Творца, он называет Его именем Элоhим, “Бог”, которое указывает на Всевышнего действующего через природу.
С другой стороны, человек распознает внутри себя душу, он понимает, что является личностью. Он способен на выбор между добром и злом, у него есть внутренняя жизнь и свобода. И создателя своей души он осознает как “Господь” (Четырехбуквенное имя), и это указывает на Всевышнего, который проявляется в морали.
Различные подходы по-разному решают противоречие между этими двумя видами познания.
Первый подход – это идолопоклонство, которое полагает, что весь мир наполнен личностями, богами, душами и духами. На языке писания для идолопоклонников это называется “все есть Господь”.
Второй подход – это подход философии, которая полагает, что все что есть – это только природа, а ощущение существования какой бы то ни было личности это иллюзия. Весь мир – это просто большая и равнодушная машина. Для них “Все есть Бог”.
Третий подход – это подход “еврея из Амстердама” (Барух Спиноза), который утверждал, что Божественность тождественна всем ее проявлениям. И моральная душа тоже часть системы, которая вне природы. В этом подходе “боги – они Господь”.
Четвертый подход – это подход пророков, и в частности пророка Элияhу на горе Кармель. Они открывают нам, что “Господь – Он Бог”, а не “боги – Господь”. Есть внутреннее единство между природой и душой. Но при этом оно не уравновешено, так как существует преимущество у морали. (Об этом пишет рав Хаим из Воложина, в книге Нефеш Хаим часть. 3, гл. 9).
Осознание того, что Всевышний действует посредством морали, дает преимущество выбору добра, а не зла. И это то, что проникло в сердце тех, кто собрался на горе Кармель, когда они увидели, что Господь не хочет жестокого культа, последователи которого “царапали себя, по своему обыкновению, мечами и копьями, так что кровь лилась по ним” (ст. 28). И они увидели, что огонь спустился на жертвенник, в котором было “двенадцать камней, по числу колен сынов Яакова” (ст. 31). И это показывает, что, в соответствии с Торой, правильная моральная установка – это единство ценностей и единство сердец.

Окна Храма

Не смотря на то, что построение Храма это заповедь из Торы (как объясняет Маймонид в начале Законов Храма в “Мишне Тора”), а Тора неизменна (13 основ веры Маймонида), – есть различия в том, каким образом в разные эпохи следует выполнять эту заповедь. И это нам проясняют слова Бога, переданные пророками.
Поэтому план Скинии, построенной в пустыне, не совпадает с планом Скинии в Шило, и оба они отличаются от Первого Храма, и также и от Второго Храма, и от Третьего Храма описанного пророком Иехезкелем.
Храм – это отражение Верхнего Мира в мире нашем, как об этом сказал Всевышний Моисею в книге Исход 25:40 “И сделай их по образцу, какой тебе показан на горе”. Однако эти отражения меняются в соответствии с изменениям, происходящими в мире – и поэтому они различаются в разные эпохи. (И аналогично у Платона идеальный духовный мир принимает различные формы внизу в соответствии с происходящими в мире изменениями).
Соответственно, вид нижнего Храма меняется.
Есть одна существенная особенность Скинии, описанной в недельном разделе “Трума”, которая отличает ее от Храма Соломона, о котором мы читаем в отрывке из пророков в ту же неделю. В Скинии нет окон, а в Храме Соломона окна есть. И это говорит нам о том, что Божественное Присутствие в пустыне было “закрытым”, принадлежало исключительно Израилю, и не относилось ни к каким другим народам, потому что народ Израиля в этот период был в процессе внутреннего формирования. Во взаимоотношениях Израиля и Бога это был для него период “любви невесты, следующей за Мной в пустыню” (Иеремия 2:2). Эпоха же Соломона была иной – в ней пришло время универсального влияния народа Израиля на мир, когда со всех стран приезжали, чтобы учиться мудрости у Соломона. И тогда пришло время сделать окна в Храме, которые показывали соприкосновение между Израилем и народами.
Писание отмечает, что это были “окна прозрачные, закрытые” (Книга Царств I, 6:4). В переводе Ионатана на арамейский язык этот стих переведен так: “Открытые – изнутри, и закрытые снаружи”. В соответствии с этим объяснением, окна показывали что Святость впитывает в себя будничность, и что народ Израиля воспринимает влияние других народов. И такое понимание также следует из слов рава Кука (Орот hа-Тхия, гл.15).
Однако Радак комментирует это место в Писании иначе. Он пишет: “А наши мудрецы объясняли наоборот (не так, как перевел Ионатан) – прозрачные снаружи и закрытые изнутри. Чтобы разъяснить, что Храм не нуждается во внешнем свете, исходящем из мира”. И по этому объяснению окна были предназначены для того, чтобы святость исходила из Храма во внешний мир, и не получала никакого влияния извне. И так комментировал также и рав Кук в своем раннем комментарии (Эйн Айа, Бикурим, 27).
Представляется что нет между двумя комментариями сущностных разногласий. Первый комментарий описывает ситуацию, в которой народ Израиля не боится внешних влияний, поскольку внутри него есть Божественное Присутствие. А второй комментарий описывает отделенность Израиля от народов, которая дает ему уверенность в себе.
Комментарий “Мецудат Цион” объясняет, что эти окна были одновременно и прозрачными и не прозрачными. И представляется, что его комментарий соединяет в себе оба подхода, которые мы привели выше. Но, для того, чтобы успешно соединить внешнее влияние, и влияние изнутри вовне, нужно развить новые технологии, так например, требуется изобретение особого стекла. И это приходит с развитием мира.