Материалы к Хануке
Домой / Танах / Пророки

Пророки

Раскаяние и жертвоприношения

В эту субботу, Субботу «Шува» перед Йом Кипуром, мы читаем недельный раздел «Вайелех», а в hафтаре – отрывок из пророка Ошеа (Осии, 14:2-10).
Призыв пророка: «Обратись, Израиль, к Господу, Богу своему, ибо споткнулся ты о вину свою» – обращен к Израильскому царству, в котором пророчествовал Ошеа, поэтому он использует имена «Израиль» и «Эфраим» под которыми подразумеваются все северные колена. Главная трудность мешающая раскаянию северных колен заключалась в том, что с самого основания северного Царства Иеровоамом они были оторваны от служения в Иерусалимском Храме. И поэтому понятно, что пророк предлагает народу такой путь раскаяния, в котором нет искупления через принесения жертв, так как их нельзя было приносить вне Храма; и раскаяние, о котором он говорит – это раскаяние через речь: » Возьмите с собою слова и возвратитесь к Господу, скажите Ему: «Прости все прегрешения и прими то, что благо; и принесем слова уст наших вместо быков » (14:13). Тут подчеркнуто, что именно «вместо быков», но не «вместо овец», — поскольку речь идет о таком искуплении грехов, которое осуществляется в Йом Кипур с помощью быка, которого приносит в жертву первосвященник.
Народу Израиля обещано, что если его раскаяние будет истинным, то он удостоится такого же искупления, которое достигается принесением жертв: » пустит корни свои как Леванон» (14:6), » а аромат его – как с Леванона», «память о нем – как о вине Леванона» (14:7). Все эти выражения напоминают о служении в Храме, о принесении жертв, о воскурении и о возлиянии вина, и Леванон здесь означает Храм (как объясняет комментарий Раши на стих Второзаконие 4:25). А также слова: «и станет подобна оливковому дереву краса его», — соответствуют оливковому маслу, которое приносили вместе с хлебной жертвой.
Благодаря пророчеству Ошеа, которое было актуально в определенную историческую эпоху для Северного царства, — проявилась важнейшая идея, которая является утешением и для нас, изгнанников царства Иеhуды, в те дни, когда нет искупающего наши грехи жертвенника. Эта идея того, что достаточно раскаяния, чтобы искупить все прегрешения; и так постановил и Маймонид в Законах Раскаяния (1:3)
И тут возникает вопрос: если действительно раскаяние искупает все прегрешения, то для чего необходим порядок служения в Храме, которое совершал первосвященник в День Искупления? Какой смысл стремиться к восстановлению служения: жертвоприношений искупления, отсылания козла искупления и прочих действий, о которых мы вспоминаем в молитве Мусаф Йом Кипура?
Ответ заключается в том, что мы тоскуем по такому положению, когда частное раскаяние каждого человека из Израиля найдет свое выражение в общем действии. Первосвященник концентрирует в своей личности все души Израиля. День Искупления был день радости во времена Храма (Таанит 26б), потому что там с огромной силой ощущалась уверенность в искуплении. В то время вся работа ложилась на плечи первосвященника, а пост выражал желание народа присоединиться к нему. А в наши дни, каждый из нас служит сам по себе, ради искупления своих личных грехов, и нет общего переживания искупления. Само по себе отсутствие этого переживания – серьезный недостаток, который обязательно должен быть исправлен.
После отрывка из Ошеа мы читаем отрывок из пророчества Михи (7:18-20), в котором он намекает на тринадцать качеств Божественного Милосердия — ибо они показывают желание Бога дать Израилю возможность искупления в любые времена.

Тьма и свет в процессе Избавления

На этой неделе мы читаем в Торе недельный раздел «Ки таво»; hафтарой к которому является отрывок из пророка Исаии (60:1-22), в котором наше возвращение на свою землю является также возвращением силы духовного влияния Израиля.
Исайя говорит «Восстань, свети, ибо пришел свет твой, и слава Господня над тобой воссияла» — т.е. при мессианском Избавлении весь мир получит Божественный свет через народ Израиля. И как следствие исчезнут те подходы в духовности которые оспаривают еврейский свет — как например «теология замещения» которая была распространена в христианстве, и которая строила свое основание на унижении Израиля (и поэтому когда в свое время Герцль обратился к Папе римскому, чтобы тот помог ему в основании государства Израиль для еврейского народа, тот ответил ему: «То, чего ты хочешь добиться — отрицает все во что я верю»).
Это духовное противостояние отмечает Талмуд (Санhедрин 98,б ): «Разъяснял раби Симлай: что означает написанное в книге Амоса (5:18): «Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет!»? Для пояснения этого можно привести в пример петуха и летучую мышь, которые ждут света дня. Петух говорит летучей мыши: Я жду света, так как это мой свет, — но ты, зачем ты его ждешь? И это то, что один из отступников сказал раби Аваhу «Когда придет Мессия?», и тот ответил ему: «Тогда, когда вас скроет тьма». Спросил его отступник: «Ты проклинаешь меня?» Ответил ему раби Аваhу: «Это то, что написано в Писании (в нашей hафтаре, стих 2): «Ибо вот, тьма покроет землю и мрак – народы; а над тобой воссияет Господь, и слава Его над тобой явится».
И также рав Кук объясняет в книге Орот (стр. 17) «И в величии мира, когда проявится свет святости Израиля во всей его возвышенности, — не будет опоры у всякого разврата, у всех, кто находится снаружи, и не смогут они основать никакого учреждения, чтобы оттолкнуть свет Израиля, чтобы закрепиться за каким-то мистическим озарением или основой веры. Ничто не сможет выстоять против реальности существования народа, славы и красоты святости».
В соответствии с этим, самая большая милость, которую можно сделать народом мира, — это не скрывать бездну, возникшую в их теологии из-за возрождения государства народа Израиля, но наоборот, открыть им истину Божественности, которая всегда существовала в Израиле. Чтобы они поняли, что то они через христианский миф хотели уловить из Божественного Света — на самом деле не было светом Божественного присутствия (Шехины), которая покоится на народе Израиле. Шехина находилась в сокрытии в дни Изгнания, но сегодня проявляется гораздо сильнее через Государство Израиль.
И это то, что возвещает нам hафтара (стих 3) » И будут ходить народы при свете твоем, и цари – при блеске сияния твоего».
Возвращение в Сион обязывает нас заняться не только собственным исправлением, — но и тем, чтобы разъяснить Божественное послание всему миру, направить всех приходящих в мир, по божественным путям. Чтобы реализовалось то, что мы каждый день просим в молитве Алейну Лешабеах:

«Тогда все сыны человеческие станут взывать к Имени Твоему,
И все грешники земли вернутся к Тебе.
Признают и поймут все жители земли,
Что перед Тобою следует преклонять колени,
Лишь Твоим Именем следует клясться.
Пред Тобою, Господь Бог наш, склонятся они, и падут ниц,
И воздадут почести славному Имени Твоему;
И все они подчинятся твоей Царской власти,
И Ты вскоре воцаришься над ними на веки вечные».

Мессианское Избавление придет естественным путем

На этой неделе мы читаем в Торе недельный раздел Шофтим, и к нему hафтару из Исайи (51:12-52:12), раскрывающую пути Завершающего (Последнего) Избавления, т.е. картину мессианских времен. И там сказано: «Ибо не в поспешности выйдете вы (из Изгнания), и не бегом уйдете, ибо впереди вас пойдет Господь, и стражем позади вас – Бог Израиля» (52:12).
Слово «поспешность, торопливость» (хипазон) встречается в Танахе только три раза: «И ешьте его с поспешностью; это песах Господа» (Исход 12:11), «ибо поспешно вышел ты из земли Египетской» (Второзаконие 16:3), — и еще один раз в нашей hафтаре, но в противоположном значении: «вы выйдете из Изгнания НЕ торопливо».
Два первых упоминания этого слова в стихах Торы связаны с контекстом Египетского Избавления, а третье в контексте Завершающего Избавления. И тут обнаруживается различием между путями этих двух Избавлений.
При выходе из Египта был подчеркнут аспект поспешности, и это особенность «Провидения чудес», Божественного управления миром связанного с чудесами. Маhараль из Праги (Ор хадаш на книгу Эстер, 6:14) объясняет, что в отличие от естественных процессов, которые всегда требуют времени, так как так устроена природа, — чудо позволят подняться над временем и перескочить его, и поэтому оно происходит «в поспешности». И именно такой характер был у Первого Избавления, Исхода из Египта.
Потребность в чуде возникает, когда в самой природе не достает сил, чтобы привести к Избавлению. Поскольку до выхода из Египта еще не прояснилась способность человека побеждать природу — этот выход произошел чудесно. Само понятие природности означает порабощение ее железными законам, и было необходимо, чтобы избавление произошло в противоречии законам природы, и человек смог поверить, что в его силах справиться с порабощением природным законам. И в том числе – со злым началом и с властью.
Но при этом, в чудесном избавлении есть большой недостаток, — и это то, что природа не участвовала в Избавлении. Из-за этого может возникнуть ошибочное представление, что природа не включена в Божественное Управление миром, и как следствие, картина мира будет опираться на разделение, на представление о том, что природное не является Божественным.
Такое убеждение противоречит чистому монотеизму, т.е. вере в Единство, в соответствии с которой Божественное Царство простирается на все мироздание вообще.
И поэтому наши мудрецы еще в Талмуде подчеркивали нежелательность чудес, сказав: «Насколько плох этот человек, что потребовалась ради него изменять порядок заданный при Сотворении» (Шабат 53,б).
Поэтому есть необходимость дополнить картину мира, сформировавшуюся при Исходе из Египта, — и для этого Последнее Избавление должно прийти именно через природу, в примирении с ней. И вследствие этого весь процесс не идет в поспешности: «Ибо не в поспешности выйдете вы, и не бегом уйдете, ибо впереди вас пойдет Господь, и стражем позади вас – Бог Израиля».
Еврейский философ Франц Розенцвейг отмечал значение этого пророчества в своей книге «Звезда Избавления», построенной на идее о том, что Творение это действие, которое соединяет Бога с миром, а Откровение это действие, которое соединяет Бога с человеком, и это различение двух основ, на которых построен мир, с необходимостью показывает на разделение между человеком и миром. Тогда как Избавление приходит, чтобы примирить человека с миром и вернуть общую гармонию в Божественный мир — и поэтому оно должно соединять человека с природой, идти естественными путями.
Этих соображений достаточно чтобы отвергнуть популярное представление, что якобы чудесное Избавление предпочтительнее Избавления естественного. В таком предпочтении чудес есть выражении пессимизма по отношению к миру, созданному Всевышним, и это не соответствует представлению, которое следует из всего Священного Писания.

Афтара новомесячья и миссия Израиля

Эта суббота — первый день новомесячья месяца Элул, и в некоторых общинах читают вместо (или в добавление) обычной афтары (недельного раздела Реэ), отрывок из Исайи (66:1-24), связанный с новомесячьем.
Смысл новомесячья состоит в том, что происходит обновление, через возвращение к началу, к исходной точке. Мы снова рассматриваем начало процесса творения и его цели. Поэтому hафтара новомесячья начинается с парадокса, который заложен в основу творения мира: с одной стороны, Всевышний превознесен над всем миром, как сказано «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих. Что за дом вы можете построить Мне, и где место покоя Моего? (66:1)», — но при этом Он близок к самому простому человеку, если тот обращается к Нему: «Все это рука Моя сотворила […] И на этого смотреть буду: на смиренного, и сокрушенного духом, и дрожащего над словом Моим».
Следующий стихи (3-6) говорят: «Голос шума из города, голос из Храма, голос Господа, воздающего возмездие врагам своим», т.е. они описывают Провидение Всевышнего (то управление миром, которое Он осуществляет) в рамках «меры справедливости». Это то, что Рамхаль в книге «Даат Твунот» называет «Управление суда».
Проявление Божественного суда это не только беды, приходящие как наказание за грехи, — но по суду произойдет также и Избавление Израиля, как говорит стих: «И откроется рука Господня рабам Его, и разгневается Он на врагов Своих» (14). Такое описание соответствует подходу раби Элиэзера, который считал, что Избавление Израиля зависит от его раскаяния — когда евреи исправляют себя, тогда Всевышний приводит к ним избавление (и это происходит через осуждение врагов еврейского народа). С другой стороны Писание во многих местах подчеркивает неизбежность прихода Избавления — что согласуется с подходом раби Иеhошуа, который считал, что приход Избавления не зависит от раскаяния, и такой подход также выражен в этом отрывке из Исайи: » Доведу ли Я до родов и не дам родить? – сказал Господь. Я ли, дающий родить, остановлю? – сказал Бог твой» (9).
Однако и то и другое – лишь различные пути, которые Бог использует для достижения конечной цели истории, которая состоит в освящении Всевышнего среди всех народов и в прямой связи с Ним для всего человечества, как сказано: «А Я — деяния их и мысли их» – т.е. Я скрываюсь за всеми мыслями и делами людей; «Приходит время собрать все народы и языки, и придут они, и увидят славу Мою» (18).
То, что Избавление приходит через собрание все народов и языков — означает, что рассеяние народа Израиля между другими народами является важным этапом развития человечества: оно предназначено для того, чтобы привлечь другие народы к Богу, к участию в возвращение в Сион, чтобы они удостоились приближения ко Всевышнему: «И пошлю спасенных из них к народам […] которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей, и возвестят славу Мою среди народов. И приведут всех братьев ваших от всех народов в дар Господу […] подобно тому, как сыны Израиля приносят дар в сосуде чистом в дом Господень. И из них также брать буду в священники и левиты, – сказал Господь».
Таким образом, вечность Израиля, о которой говорит Исайя: «Так упрочено будет семя ваше и имя ваше» (22) — приобретает новый смысл, являясь исправлением всего мира.
Взгляд на этот грандиозный процесс, в котором Израилю, возвращающемуся в Сион, предназначена универсальная миссия, — проявляет новый подход к служению в новомесячье, и размышление о начале творения приобретает новый смысл. Весь мир познает Творца, — и субботнее служение, заповеданное исключительно для Израиля свидетельствует о центральном значении Израиля в этом процессе: «И будет: в каждое новомесячье и в каждую субботу будет приходить всякая плоть, чтобы преклониться предо Мною, – сказал Господь (23)».

«Бог богов»

На этой неделе в Торе, в раздел Экев, мы встречаем фразу «Ибо Господь, Бог ваш, он Бог богов и Владыка владык» (Втор. 10:17) — выражение, которое не так просто понять.
Из этого и подобных выражений Танаха, если воспринимать их по прямому смыслу, можно было бы сделать вывод, что существует целый ряд божеств, тогда как Господь уникален для сынов Израиля, и от них Он требует служения только Ему. При этом представляется, что другие народы могут рассчитывать на терпимое отношение, если они поклоняются своим божествам. Но как же такое представление согласуется с монотеизмом, который является основой основ еврейского подхода к миру?
Одно из объяснений состоит в том, что все упоминания о «чужих богах» описывают «представления чужих о богах», т.е. религиозные представления других народов, а не реальность — а причины идолопоклонства заключаются в ошибках людей, поклонявшихся несуществующим богам, или же считавших, что почитание великих творений соответствует желанию Всевышнего. Такое толкование основано на словах пророков конца Первого Храма и периода Вавилонского изгнания: Иеремия, а также Даниэль неоднократно характеризуют богов других народов как «ложь и бессмысленность».
Несмотря на то, что в таком понимании есть большая доля истины, и оно обычно принято в еврейской традиции, — тем не менее, его недостаточно для того, чтобы полностью объяснить стиль Писания. И представляется более глубоким принять толкование знатоков Каббалы, исходивших из того, что языческие народы поклонялись не просто «несуществующим богам», но реальным духовным силам.
Вот, например, что пишет рабби Йосеф Джикатила в книге Шаарей Ора: «Не верь в пустые слова несведущих людей о том, что боги других народов не имеют никакой силы, и что слово «бог» не может применяться к ним. Но следует знать, что Всевышний, Благословен Он, дает силу и власть в руки правителей других народов, чтобы быть лидером и судьей для своего народа и для своей земли. И такого духовного лидера называют «богом», потому что он правитель и судья для жителей своей страны».
В соответствии с таким пониманием мы можем иначе понять упомянутый выше стих Торы «Ибо Господь, Бог ваш, он Бог богов и Владыка владык». Рав Иегуда Леон Ашкенази (Маниту) комментировал его, на основе Каббалы, следующим образом: «Бог, который является Богом для сынов Израиля и непосредственно управляет ими, — для других народов Он называется «Бог всех богов и Владыка всех владык» (ибо Он правит теми силами, которые стоят над другими народами)».
Такой подход, на первый взгляд, противоречит запрету идолопоклонства, относящемуся не только к евреям но и ко всему человечеству. Но мы поймем его, если уподобим народы мира статусу «еврея, который был похищен ребенком, и из за этого не мог исполнять заповеди» — и такой человек не виноват в своих ошибках в понимании мира. Поэтому пророки не упрекали другие народы, вне границ Святой Земли, за их идолопоклонство. Об этом также говорит рабейну Бехайей: «Нигде в Торе мы не нашли слов осуждения в адрес других народов за идолопоклонство, — за исключением народа Израиля, потому что это особый народ; и также не видели чтобы другие народы были наказаны за идолопоклонство, кроме тех случаев когда это происходило в Святой Земле».
С другой стороны, как полагает еврейская традиция, в будущем духовный прогресс человечества в ходе истории приведет к тому, что многочисленные боги исчезнут. Так интерпретирует комментатор Раши стих «Шма»: «Слушай, Израиль: Господь, Который наш Бог ныне, но еще не Бог для народов, — Он в грядущем будет «Господь – Один» для всех».

Исправление Содома: спасение зарождается в глубинах падения

В Субботу перед постом 9 Ава мы читаем в Торе раздел Дварим, hафтарой к которому является «Хазон Иешаяhу бен Амоц», «Предвидение Исайи» — знаменитый отрывок, с которого начинается книга этого пророка. И там мы читаем очень жесткие слова обличения по отношению к еврейскому народу, достигающие высшей точки, когда пророк сравнивает народ Израиля с Содомом и Гоморрой: «Если бы Господь Воинств не оставил нам малого остатка, то стали бы мы такими же как Содом, уподобились бы Гоморре» (Исайя 1:9).
Мудрецы отмечают (Брахот 19-а), что когда о народе говорится в пренебрежительном тоне, то это приводит к еще большему его падению. Сказал рабби Шимон бен Лакиш, и также мы учим от имени рабби Йоси: «Никогда не должен человек открывать уста Сатану». И сказал рав Йосеф: «Откуда мы можем выучить это? Из того что сказано: мы были почти как Содом. И что же потом ответил пророк? Слушайте слово Господне, властители Содома». В результате уподобления «вы почти как Содом», народ на самом деле становится Содомом: «Слушайте слово Господне, властители Содома, внемли Торе Бога нашего, народ Гоморры» (1:10).
Из этого следует сделать вывод, что даже когда твоя критика справедлива, ты должен стараться, чтобы слова возвышали того, на кого они направлены, а не наоборот. Об этом же говорит Рамбам: «Если ты видишь, что твой ближний совершает грех или идет по неправильному пути, — следует постараться не обвинить его, а вернуть на путь добра. Как сказано: «Увещевай ближнего твоего» (Левит 19:17).
Тем не менее, даже в ситуации такого страшного падения, надежда еще не потеряна, врата покаяния остаются открытыми: «Омойтесь, очиститесь; удалите зло поступков ваших от очей Моих; перестаньте творить зло» (1:16). Возможно, что, помимо обычного призыва людей к покаянию, исходящего от пророка, — здесь есть также намек на то, что именно в момент самого низкого падения у людей раскрывается их внутренняя чистота и скрытые достоинства. Грех – это всего лишь внешняя грязь, которую можно смыть. Более того: после раскаяния, можно рассматривать сам по себе грех как часть общего плана Творения. Сказал рабби Ицхак: Сказал Всевышний Израилю: «Если будет грехов ваших столько, сколько прошло лет после шести дней Творения, — они будут обелены, как снег». (Шаббат 89-б). Это намек на мессианский процесс, который начался в Содоме. «Я нашел моего раба Давида. И где я его нашел? В Содоме» (Берешит Раба 41). Цель этого процесса состоит в том, чтобы поднять всех падших и упавших и вернуть их к святости, — понимая смысл греха как части развития, которое происходит при смене поколений.
Обличение Исайи начинается со слова хазон, «предвидение» — которое означает высшую форму пророчества. И действительно, необходим особо высокий уровень, чтобы разглядеть чудодейственные процессы, благодаря которым народ возрождается после падения. Намек на это есть в галахе, когда говорится, что в день 9 Ава мы не читаем Таханун, потому что этот день называется «праздник». Спасение зарождается в самых больших глубинах падения.

Голос тонкой тишины — и параллели в Откровении

В hафтаре к недельному разделу Пинхас мы читаем отрывок из книги Мелахим (I, гл. 19), в котором описано откровение, полученное пророком Элияhу на горе Хореев (она же Синай). Постараемся понять его значение.
Это откровение наполнено параллелями с базисными событиями Торы.
Элияhу оставляет своего отрока в Беер Шеве (стих 3) — что подобно тому, как Авраам оставляет своих отроков перед тем, как подняться на Акеду. Элияhу идет в пустыню и там хочет умереть, наподобие Ицхака, которой был готов принести себя в жертву — и так же как в истории Акеды, ангел спасает Элияhу.
Ангел велит ему съесть печеную лепешку и выпить воды из фляги — наподобие того, как Ицхак ел перед тем, как благословить своего сына Якова.
Все что происходит до этого момента, это повторения испытаний праотцев народа, — в частности процесса отсева, который привел к выбору народа Израиля. И это намек на то, что после того, как Всевышний выбрал Израиль, — это избрание неотменимо, и нельзя отчаиваться даже если народ поступает неправильно.
Далее происходящее напоминает о делах Моисея. Элияhу не ест сорок дней и поднимается в пещеру — туда, где когда-то находился Моисей. Но вместо того, чтобы подобно Моисею защищать народ, он критикует его: «Оставили завет Твой сыны Израиля» (10). В результате, он получает указание – выйти из пещеры, в отличие от Моисея, который внутри той же пещеры получил откровение о тринадцати атрибутах милосердия.
Рава Цви Иеhуда Кук отмечает, что ревность Элияhу за Всевышнего не была полностью безупречной, к ней была примешена и личная заинтересованность, как сказано: «И моей души искали они, чтобы отнять ее». И поэтому далее мы видим урок, который был преподан Элияhу, и в нем содержался также и определенный упрек ему.
В следующем стихе сказано: «И вот, Господь проходит», что подобно сказанному в книге Исход (34:6) «И прошел Господь пред лицом его», когда Моисею были открыты аспекты милосердия. Но Элияhу были показаны аспекты суда и их разрушительность: «большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом».
Представляется, что это тот же самый ветер, который во время Синайского откровения разрушал скалы, как сказано там: «камнями будет он поражен или сбит» (Исход 19:13). И землетрясение, происходящее в нашей главе также было при Даровании Торы на Синае, как сказано: «И тряслась вся гора чрезвычайно» (Исход 19:18), а также и огонь: «А вид славы Господней, как огонь, пылающий на вершине горы» (24:17). Однако здесь Всевышний добавляет: «Не в ветре Господь… не в землетрясении Господь… не в огне Господь». Потому что Четырехбуквенное Имя Господа – показывает на аспект милосердия, на основании которого следует руководить народом.
Ветер, землетрясение и огонь – это разные стороны проявления аспекта суда. Ветер – в этом мире, землетрясение при отделении души от тела и огонь в Гейhиноме. Тогда как «голос тонкой тишины» означает терпение в руководстве, свойство милосердия.
И после этого Элияhу «покрыл лицо свое плащом», подобно Моисею, который наложил на свое лицо покрывало, когда он получил откровение о том, что Бог прощает грех Тельца (Исход 34:33). После этого Элияhу удостоился дополнительного откровения: «И вот, голос к нему» (ст. 13). Подобно тому, как Моисей получил откровение в Скинии между двух херувимов.

Доводы Ифтаха как урок для современности

Недельный раздел Хукат рассказывает о войнах Израиля с народами Заиорданья — и Афтарой этого раздела является история войны Ифтаха (Судьи, гл. 11).
Ифтах не является выдающейся личностью — ни с точки зрения мудрости Торы, ни с точки зрения его социального поведения. Наши мудрецы относят его к числу людей легкомысленных, и ценой этого легкомыслия стала жизнь его дочери. Вокруг него собираются «люди пустые», его даже отвергает собственная семья (стих 3).
Тем не менее, в тот момент когда он пришел спасать Израиль, — он ведет себя как выдающийся лидер, уверенный в моральном превосходстве своего народа перед врагом, и он твердо стоит на этой позиции, в дискуссии с царем Аммона. Ифтах понимает, что победы в войне может добиться только тот, кто уверен в праведности своего дела. Поэтому, прежде чем выйти в бой, он стремится донести до остального мира аргументы в поддержку позиции Израиля.

Эти аргументы нам важно изучить, и правильно использовать их в сегодняшнем конфликте Израиля.
Первый аргумент – юридический: «Не взял Израиль земли Моава и земли Аммона» (15). Похожее событие произошло в недавнем прошлом, когда арабские руководители пожелали встретиться с равом Цви Йеhудой Куком, чтобы улучшить взаимоотношения между евреями и арабами. В качестве условия для такой встречи рав потребовал от них подписать документ, в котором они подтверждали, что евреи не захватили власть над страной у арабов, а завоевали ее у англичан, которые ранее получили ее от Турции. Встреча состоялась только после того, как они дали согласие на подписание такого документа. Иными словами, невозможно построить настоящий мир, не признавая реальных фактов.
Второй аргумент – что территории были захвачены в результате оборонительных действий: «Но Сихон не позволил Израилю пройти через пределы свои; и собрал Сихон весь народ свой, и расположился станом в Яаце, и сразился с Израилем. И Господь, Бог Израиля, предал Сихона и весь народ его в руки Израиля, и побили они их, и завладел Израиль всей землей Эморийцев, жителей той земли» (20). Так же происходило и в наше время во всех войнах Израиля.
Третий аргумент — значение Божественного Провидения в истории: «А ныне Господь, Бог Израиля, изгнал Эморийцев от лица народа Своего, Израиля, — а ты хочешь завладеть его землей?» (23). Так и в наши дни: завоевание Земли Израиля – это часть работы по исправлению мира, которую Всевышний дал в руки евреев.
Четвертый аргумент состоит в демонстрации того, что притязания врага лживы — поскольку в прошлом эти земли принадлежали Моаву, а не Аммону: «Чем даст тебе владеть Кемош, бог твой, этим завладеешь ты» (24). Кемош был богом Моава, а не Аммона, и Амон не мог претендовать на земли от его имени. Подобно этому и в наши дни переселенцы из Аравии предъявляют требования на нашу землю от имени филистимлян, которые жили здесь в прошлом, но потомков которых давно уже не существует.
Пятый аргумент – что даже Балак Моавитский не пытался снова захватить Землю Израиля, потому что он признал духовное превосходство Билама: «Разве ты лучше Балака, сына Циппора?» (25)
Шестой аргумент – что уже построено еврейское поселение в этих местах: «Живет же Израиль там … уже триста лет» (26). Как и в наши дни.
И седьмой аргумент – что мы на них не нападали: «А я не грешил пред тобою» (27).

И всем этим доводам нам следует учиться у Ифтаха в сегодняшней разъяснительной работе Израиля.