Новости сайта
Домой / Танах

Танах

Храм и жертвоприношения – взгляд со стороны священников

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (3-2) Цав — книга Левит, гл. 6-8)

1. Соотношение разделов Ваикра и Цав

Раздел Цав, второй недельный раздел книги Левит, как и первый ее раздел, Ваикра, говорит о жертвоприношениях – однако он рассматривает их с другой стороны, со стороны священников.

Раздел Ваикра говорил о жертвоприношениях со стороны человека, приносящего эти жертвы, и этому соответствовало его название Ваикра, «позвал, пригласил», поскольку Бог пригласил Моисея  в шатер, и приглашает к добровольным жертвоприношениям каждого из нас, но никак не обязывает. Для простого человека принесение жертв – это добровольная вещь, его личное желание приблизиться к Всевышнему — и соответственно  раздел Ваикра начинается с жертв добровольных,  всесожжения и  благодарности. Второй же раздел начинается со слова Цав, «прикажи» – потому что для священников принесение жертв и служение в Храме – это обязанность и работа. Соответственно, центральное место раздела Цав занимают жертвы за грех и различные обязательные работы, которые священник совершает в Храме.

2. Работа священников при жертвеннике

Описание деятельности священника по функционированию жертвенника начинается с поддержания огня на жертвеннике: «И Господь сказал Моше, говоря: Заповедай Аарону и сынам его: вот закон всесожжения: оно на огне на жертвеннике должно оставаться всю ночь до утра, и огонь жертвенника пусть горит на нем. … А огонь на жертвеннике пусть горит, не угасая; и пусть поджигает на нем священник дрова каждое утро и раскладывает на нем всесожжение; и воскурит он на нем жир мирных жертв. Огонь постоянный пусть горит на жертвеннике, не угасая» (Левит, 1:1-6).

Поддержание огня относится к ночной смене работы Храма. Жертвы приносили только днем, а ночью дожигались их остатки, и перед утром убирался пепел, для того чтобы можно было начинать новый цикл жертвоприношений. И первая заповедь, которая дается священникам именно в этом разделе, – это заповедь постоянно поддерживать огонь на жертвеннике. Это, в общем, и есть функция священников. В то время как обычный человек приходит в Храм время от времени, и для него это личное  продвижение, – священник должен поддерживать огонь в Храме, чтобы, даже когда евреи недостаточно активно общаются с Храмом, не слишком часто приходят сюда или приносят жертвы, Храм все равно бы функционировал.

Вторая заповедь, которая дана здесь священникам, – это заповедь убирать пепел, чтобы приготовить место для нового жертвоприношения, нового дня. Это опять-таки важное символическое действие, которое говорит нам о том, что новый день, новый этап связи со Всевышним, должен начинаться с расчистки жертвенника от пепла предыдущих жертв. Просто так, без расчистки площадки, построить новый этап не удается. И, хотя прежние этапы – это важная часть нашей памяти, основы – все-таки расчистка площадки очень часто бывает нужна.

3. Противостояние линий Моисея и Аарона

Разделы Ваикра и Цав продолжают противостояние линий Моисея и Аарона. Они разделяются здесь примерно так же, как разделялись линии Моисея и Аарона в описании Храма в книге Исход, в разделах Трума и Тецаве. И так же, как там разделение Моисея и Аарона вызвало кризис в истории Золотого Тельца, – так и здесь разделение линий Моисея и Аарона вызывает в самом функционировании Храма кризис, который приведет к смерти сыновей Аарона, о чем мы будем читать в следующем разделе. И только после этого второго кризиса линии Моисея и Аарона объединяются в общую интегральную Тору, включающую в себя оба аспекта.

Может быть, из того факта, что после раздела Цав, описывающего служение Аарона, следует раздел кризиса и смерть сыновей Аарона, – мы сможем понять, что если служение в Храме осуществляется по обязанности, то оно приводит к кризису и развалу. И это касается, наверное, всего иудаизма. Если мы воспринимаем иудаизм как обязанность, то, к чему нас вынуждают свыше, где у нас нет собственного подхода, и мы являемся просто исполнителями повелений, –  такой подход приводит к кризису. Тогда необходима перестройка, в результате которой добровольные и свободные действия будут интегрированы с определенной частью долженствования и обязательности.

4. Порядок описания жертвоприношений

Жертвоприношения в разделе Ваикра описаны в таком порядке:

  • Жертва всесожжения,
  • хлебная жертва,
  • мирная жертва,
  • очистительная жертва за грех,
  • повинная жертва.

В то время как в недельном разделе «Цав» порядок иной:

  • Жертва всесожжения,
  • хлебная жертва,
  • очистительная жертва за грех,
  • повинная жертва,
  • мирная жертва.

Мы видим, что мирная жертва перенесена из середины к концу списка.

При этом перечислении то, что указано в начале списка — представляется лучшим и более желанным в глазах Всевышнего. Жертва всесожжения и хлебная жертва выражают стремление человека всем сердцем приблизиться к Богу, без всякого личного интереса, без наполнения собственного желудка. Это идеалистическое служение, соответствующее базовому характеру жертвы — подобное принесению в жертву себя самого: «Когда кто из вас хочет принести жертву Господу» — и мидраш поясняет: жертву из вас самих. Внутреннее желание – принести в жертву себя. Но, как и в истории Акедат Ицхак («Жертвоприношения Ицхака»), Бог заповедал: «Не заноси руки твоей на отрока», поскольку Бог хочет жизни — так и всем потомкам Ицхака передано, что Богу нужно лишь одно желание принести себя в жертву, но не реальная реализация этого, и живое тело должно быть заменено «другим овном» – «из крупного или мелкого скота, приносите жертву вашу» (Левит 1:2).

Мирная жертва раскрывает более сложный процесс: Участие человека в трапезе Всевышнего, и участие Всевышнего в трапезе человека. Часть животного возносится на жертвеннике, но основную часть съедает сам приносящий и его семья. Это требует от человека степени святости, соответствующей жертвеннику. Такое служение относится к уровню сынов Израиля, которые способны направить свои земные наслаждения к Божественному. И это не подходит другим народам, — а поэтому от них принимают только жертвы всесожжения, поскольку они еще не способны поставить личное наслаждение на службу Всевышнему.

Грехоочистительная жертва и повинная жертва являются следствием ошибок человека, и служат их исправлению. Эти такие жертвы, нужда  в которых возникает постфактум — и поэтому понятно, что их место в конце списка.

Первый порядок жертв (указанный в недельном разделе Ваикра) реализуется, когда мы исходим из желания сердца человека, вытекающего из идеала: «добровольных жертвоприношений» (Раши на Левит 1:2) И это верно для недельного раздела Ваикра, которая соответствует разделу Терума, «Торе Моисея». Эта глава и начинается словами: «И воззвал (Господь) к Моисею». Она описывает служение совершенного человека, полностью подчиненному своему разуму, от которого очень далека возможность согрешить.

В отличии от этого, в разделе Цав, связанном с разделом Тецаве, разделом Аарона (как нам прояснил рав Давид Цви Хофман, главы «Цав» и «Тецаве» сказаны одна за другой; но часть, которая относилась к построению скинии была записана в книге Исход, а часть имеющая значения для будущих поколений — в книге Левит) — в этом разделе говорится о жертвах с точки зрения обязанности их принесения, тогда как человек стремится избежать их. Как об этом пишет Раши в комментарии на Левит 6:1: «Там, где это связано с материальным уроном — Писание должно обязывать (к исполнению заповеди)». И это глава относится к «Торе Аарона», она приближает тех, кто может согрешить.

Поэтому в разделе Цав грехоочистительные и повинные жертвы приводятся перед жертвами мирными — поскольку в случае, если человек еще не исправил свой грех, то есть опасение, что и в мирных жертвах, не все его побуждения будут ради Небес.

5. Священники как Храмовая утварь

Вторая половина раздела Цав посвящена процессу введения Аарона и его сыновей в должность коhенов.

При этом сами священники рассматриваются как часть Храмовой утвари. Их помазывают маслом, как и другие Храмовые сосуды, их готовят к работе в качестве части системы. Например, на выступающей части жертвенника расположены  так называемые «рога» жертвенника, которые показывают «стремление к Небу» и на которые кропят при служении. У священников символом рогов жертвенника становятся большие пальцы руки и ноги, и мочка уха. У человека органы слуха, действия и передвижения являются «выступающими частями тела»; аналогичную роль играют выступающие рога жертвенника, символизирующие связь с Богом через то, как мы слышим окружающих, как принимаем указания Всевышнего, что делаем, куда идем, и как мы вообще движемся по жизни.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html

Проблема восстановления жертвоприношений

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (3-1) Ваикра — книга Левит, гл. 1-5)

1. Неоднозначное отношение еврейской традиции к жертвоприношениям

«Ваикра», первый недельный раздел книги «Левит», посвящен жертвоприношениям в Храме, и в следующих недельных разделах о них тоже немало говорится. Из того, как много места в Торе уделено жертвоприношениям, мы можем понять, что они были весьма важной частью взаимоотношений Бога и человека. Однако наши Мудрецы в качестве «hафтары» (отрывка из Пророков, читаемого в синагоге после недельной главы Торы) к разделу Ваикра выбрали отрывок из Исайи (гл. 44), говорящий, казалось бы, о противоположном: о том, что нельзя придавать жертвоприношениям слишком большое значение, нельзя считать, что они действуют автоматически, и что главным для очищения человека перед Богом являются совсем не жертвы, а раскаяние и исправление грехов.

Отношение к жертвоприношениям всегда было неоднозначным в еврейской традиции. Согласно мнениям одних Мудрецов (представлявшим, в основном, рационалистическую школу в иудаизме), основной целью жертвоприношений в древности было то, что они отдаляли человека от идолопоклонства. Поскольку человек по природе своей очень склонен приносить жертвы Высшему Существу, то в древности он приносил жертвы всевозможным идолам, и не было никакой возможности сразу отдалить его от этого. Согласно этой точке зрения, Тора, учитывая человеческие слабости, повелела нам приносить жертвоприношения Богу прежде всего для того, чтобы мы не приносили их идолам. Иными словами, жертвы Богу становятся как бы способом постепенного отвыкания от жертв вообще, способом продвижения от язычества к чисто духовному уровню служения. Однако большинство наших Мудрецов (и в особенности представители каббалистического направления в иудаизме) были не согласны с таким подходом. Они подчеркивают, что Тора есть вечная Божественная истина, и ее заповеди — а особенно столь центральные, как жертвы, — не могут определяться такой чисто прагматической и преходящей исторической необходимостью, как отдаление древнего человека от служения идолам. Более того, мы знаем, что жертвоприношения приносили еще Адам, Авель и Каин, Ноах — т.е. люди, жившие во времена, когда идолопоклонства еще не существовало — и, значит, жертвоприношения имеют самостоятельное значение. Да и само слово корбан, «жертвоприношение», происходит от корня карав, «приближаться» — что указывает на суть жертв как способа приближения человека к Богу, а не как средства для отдаления от идолопоклонства.

2. Отношение к жертвоприношениям как к «техническому средству» было одной из причин разрушения Храма

Как это нередко бывает в иудаизме, эти две противоположные точки зрения на жертвоприношения не отрицают, а дополняют друг друга. Человеку необходимо как осознавать важность и величие жертвоприношений, так и помнить, что совершенно неправильно считать жертвы основным моментом искупления. Более того: то, что наши предки зачастую воспринимали жертвы как «верное техническое средство очищения перед Богом» — было одной из причин разрушения Храма и прекращения жертвоприношений. За две тысячи лет изгнания мы должны были научиться очищению и искуплению без жертв — путем раскаяния, собственного исправления грехов, более правильной и нравственной жизни.

3. При восстановлении Храма — замена животных жертв на хлебные

Мы все надеемся что Храм будет восстановлен вскорости в наши дни – но как быть с жертвоприношениями? Нужно ли вообще их восстанавливать? Неужели мы снова будем рассматривать зарезание животных в Храме как одно из центральных явлений нашей духовной жизни? Это как-то совсем не вяжется с нашим миром сегодня – и отнюдь не выглядит как путь к духовности.

Очень необычное решение проблемы предложил рав Кук, а именно: он указал что если весь мир, или по крайней мере еврейский народ, массово перейдет на вегетарианство — то тогда в Храме тоже не нужны животные жертвоприношения, и их можно заменить на хлебные.

И действительно, сегодня нам очень трудно представить себе именно  жертвоприношения животных – создание Храма даже отдаленно напоминающего скотобойню — выглядит чрезвычайно отталкивающе, кошмарно и с этической, и с эстетической точки зрения. А иудаизм не может быть адекватно реализован на анти-эстетических или анти-этических основах. Для современного развития цивилизации животные жертвоприношения являются невозможными, и они не только не пробуждают чувство приближения к Богу, но наоборот выглядит отвратительно.

Что же касается «хлебных жертвоприношений» — то наоборот, это вполне уместная и понятное символическое действие, не имеющее никаких этических и эстетических проблем, и позитивно ощущаемое мистически.

Рав Кук указал, что если мир станет вегетарианским, то Сангедрин (когда будет восстановлен) найдет новое толкование некоторых стихов Торы в соответствии с которым можно будет все животные жертвы в Храме заменить на хлебные. И такой Храм будет вполне уместен.

Надо отметить что довольно быстрый переход мира на вегетарианство, хотя это выглядит фантастикой – совсем не является невозможным, и этот переход будет сделан отнюдь не изменением вкусовых привычек миллиардов людей, а чисто технологически. А именно, сегодня уже есть технология производства мяса для еды путем выращивания его в лаборатории из клеток — так что уже существует возможность приготовить шашлык или гамбургер из «не-мясного мяса», абсолютно неотличимого от обычного по всем параметрам, которое при этом берётся совсем не из убийства животных. Сегодня такая технология стоит довольно дорого но мы знаем что как только технологии есть, то ее внедрение в массовое производство это вопрос очень недолгий. Поэтому за пару десятилетий (или даже раньше) стоимость «не-мясного мяса» так упадет, что полностью вытеснит мясо обычное — ведь по вкусу и по всем прочим параметрам они будут абсолютно неотличимы. И тогда весь мир перейдет на вегетарианство не этически или гастрономически, а чисто технически.

А как только мир станет вегетарианским – с точки зрения Торы, как считает рав Кук, отпадет необходимость приносить в Храме животные жертвоприношения.

И мы надеемся что Храм, который будет построен вскорости в наши дни, обойдётся перед животных жертвоприношений, и таким образом он будет играть роль приближения человека ко Всевышнему гораздо более успешно.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html

 

 

Соединение подходов Моисея и Аарона

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделам Ваякhель-Пекудей — книга Исход, гл. 35)

Недельные разделы (10) Ваякhель и (11) Пекудей завершают Книгу Исход. Ранее, в разделах Трума и Тецаве, Моисей получает указания об устройстве Скинии — а теперь, в разделах Ваякhель и Пекудей, описывается само ее сооружение. Т.е. в разделах Трума и Тецаве был теоретический подход, а в Ваякhель и Пекудей дан подход практический. Разделы (10) Ваякhель и (11) Пекудей, два последних недельных раздела Книги Исход, рассказывают нам о реализации святости в еврейском народе, о построении переносного Храма, Скинии. То, что сначала было показано Моисею наверху, на горе Синай, — теперь реализуется внизу, в нашем мире.

В этом практическом описании очень многое повторяется из сказанного ранее в теоретическом. А поскольку в Торе нет «просто повторения» – то это означает, что нам сообщается нечто новое. Например, можно понять это как «практическое осуществление это нечто иное, чем предварительный теоретический план». Когда мы делаем что-то практически – то наши действия имеют совсем иной смысл, чем когда мы это только планируем – и именно поэтому Тора описывает все детали постройки еще раз.

При этом в описании практического построения Храма есть важные отличия от его теоретического описания — прежде всего, это относится к последовательности действий, что показывает изменение в понимании соотношения частей Скинии.

Как мы уже обсуждали, есть два линии понимания Храма и Торы – подход Моисея, правая сторона, при которой главное в Храме это Откровение —  и подход Аарона, левая сторона, при которой главное в Храме это Искупление. Откровение продвигает, приближает человека к Богу —  а искупление поддерживает, не дает упасть и развалиться.

Когда Храм описывается как идеал, в разделах Трума и Тецаве, то подходы Моисея и Аарона приводятся отдельно, – и этот разрыв подчеркивается тем, что Моисей находится наверху, на вершине горы, а Аарон внизу, с народом. Из-за такого разрыва в руководстве начинается кризис, приведший к созданию Золотого Тельца. Таким образом, идея полного разделения Откровения на две отдельные линии, Моисея и Аарона – эта идея проваливается.

После кризиса и произошедшего швират келим, «разлома сосудов», наступает стадия тикун, «исправления, починки», когда две линии соединяются. Лишь при таком соединении Божественное Учение приобретает устойчивость; а поэтому Ваякhель и Пекудей – это разделы не только строительства Скинии, но и устойчивости Скинии и Торы вообще.

И главная основа устойчивости Храма – переплетение подхода Моисея и подхода Аарона. В целом, Ваякhель – это раздел Моисея (Храм и его сосуды), а Пекудей – раздел Аарона (что выражается в описании одежды священников, и также в отчете об израсходованных материалах, необходимость которого есть следствие греховности человека). Но при этом в каждый из разделов включаются элементы, свойственные противоположному подходу – и этим они уравновешиваются.

Раздел Ваякhэль начинается с того, что Моисей «собрал все общество сынов Израиля» (Исх. 35:1) — потому что в построении Храма должен участвовать весь народ. Построение Храма – это не дело частного, отдельного человека, не может отдельная группа людей, какими бы выдающимися они ни были, строить Храм на основании личного решения. Оно может быть только делом всего народа, – и именно поэтому дальнейшая традиция нам говорит, что Храм должен построить Машиах. По сути, Машиах это не обязательно царь как личность, это общее состояние эпохи – и поэтому еврейское государство в Стране Израиля, объединяющее народ, тоже является категорией Машиаха. Таким образом, только государство и народ в целом могут строить Храм.

Однако народ в целом не может основываться только на одной линии, Моисея или Аарона, быть только на левой или на правой стороне. И поэтому соединение двух линий — это необходимый фундамент, на базе которого народ может устоять и действовать.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Покрывало на лице Моисея

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (2-9) Ки Теце — книга Исход, гл. 34)

(29) А когда Моше сходил с горы Синай, и обе скрижали откровения в его руке — то лицо его сияло лучами от разговора с Богом.

(30) И Аарон и все сыны Израиля увидели, что лицо Моше сияет, и боялись подойти к нему.

(31) И Моше позвал их, и разговаривал с ними, и заповедал им все, о чем Господь говорил с ним на горе Синай.

(33) И когда Моше окончил говорить с ними, он опустил на свое лицо покрывало.

(34) Когда же Моше приходил пред Лицо Господа, чтобы говорить с Ним — то снимал покрывало, пока не выходил, а выйдя пересказывал сынам Израиля то, что ему заповедано.

(35) И сыны Израиля видели, как лицо Моше сияло – и потом Моше опять опускал покрывало на лицо свое.

Лицо Моисея было закрыто покрывалом в течение всех 38 лет хождения по Пустыне. Моисей снимал покрывало только во время передачи Учения – когда воспринимал откровение от Бога, или когда сам обучал народ, в это время его лицо было открыто и светилось. Но всё остальное время народ не видел лицо Моисея, а Моисей не видел жизни народа. Моисей жил вне стана, рядом с Богом — а народ жил отдельно.

 

Это отстранение Моисея от жизни народа — привело к потере взаимопонимания между ним и новым поколением, выросшим в Пустыне. Моисей не понимал трудностей и чаяний этого нового поколения, которое сильно отличалось от поколения Исхода — а тот, кто не понимает людей, не может правильно интерпретировать их проблемы, а поэтому не может быть руководителем. Когда в очередной критический момент кончилась вода и начался ропот, то Моисей не понял проблему, неправильно отреагировал на нее и в итоге ошибся и ударил посохом о скалу — и за это был смещен с руководства народом и не вошёл в Страну Израиля

 

Так случается с каждым великим духовным лидером. Постепенно вокруг всякого лидера образуется группы его советников и их ближайших помощников, и тогда он начинает видеть мир через это «покрывало», и не общается с простыми людьми — и поэтому постепенно перестает понимать проблемы нового поколения, и уже не может на них адекватно реагировать.

Поэтому есть очень важный позитивный аспект в том что лидеры сменяются — одни уходят, и на их место приходят другие. Совершенно необоснованно представление, что если бы прежние духовные лидеры вдруг вернулись бы в нашу жизнь, то они могли бы дать адекватный ответ на вопросы нашего поколения. Это совершенно не так: прежние духовные лидеры понимали то поколение, в котором они выросли и сформировались — и поэтому их ответ отнюдь не был бы адекватным для нового поколения.

 

Поэтому только мы сами, представители своего собственного поколения, —  можем найти решение тех задач, которые стоят перед нашим поколением.

————-

Конечно, это не значит, что покрывало было просто случайностью или «неправильностью». Есть очень важная необходимость в том чтобы отключиться от бытового мира для того чтобы можно было подняться в высшие миры. Поэтому Моисей, например, не мог получить Тору внизу, для этого ему было обязательно нужно отделиться от народа, подняться на гору Синай. (И для аналогичной цели нужно покрывало — этот такой же элемент отключения от нижней, бытовой жизни). Однако именно это послужило причиной создания Золотого Тельца и разбиения скрижалей. Т.е. эти вещи взаимосвязаны — для того, чтобы контактировать с высшими мирами, совершенно необходимо некоторое отключение от бытовой жизни — а с другой стороны, именно оно является причиной потери контакта с окружающими. В идеале эти вещи должны быть в равновесии, но этого трудно достигнуть.

В частности, в дальнейших книгах Торы нет упоминания про  покрывало — но при этом мы видим в книге Чисел, что после 38 лет в Пустыне контакт Моисея с новым поколениям утерян. Частично он был восстановлен после завершающего года путешествия по пустыне, в книге Второзаконие — но тем не менее Моисей уже не мог восстановить контакт до такой степени чтобы руководить народом. Таким образом, это вопрос двойственный: и с одной стороны отделения необходимо, с другой стороны оно приводит к потере взаимопонимания.)

——✶——

 

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

 

Война с Амалеком

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе: к субботе перед Пуримом

Суббота перед праздником Пурим — это Шабат Захор, «Суббота памяти о войне с Амалеком». Заповедь этой войны дана в Торе так:

«Помни, что сделал тебе Амалек на пути, при Исходе из Египта. 

Как он напал на тебя в дороге и перебил у тебя всех отстающих и ослабевших, а ты был изнурен, утомлен, и не боялся Бога. 

И вот, когда Господь, Бог твой, даст тебе в твоей земле покой от всех врагов твоих — сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь». (Второзаконие 25:17).

Почему об Амалеке, единственном из еврейских врагов, есть специальная заповедь «помнить»? И почему здесь подчеркнуто «и не боялся Бога» – какое это имеет отношение к войне? И что значит «ты был изнурен, утомлен»?

Обычно Амалека отождествляют со всеми «принципиальными врагами евреев», слова «и не боялся Бога» относят к Амалеку («он не боялся Бога и поэтому напал»), а смысл «памяти» понимается как «не забудь уничтожить врага, а то он опять нападет».

Однако возможно и иное прочтение.

При нем главной характеристикой Амалека является «нападение по дороге, при Исходе». Амалек появляется только в процессе Исхода, он является порождением (оборотной стороной) самого Исхода. Слова «и не боялся Бога» относятся к евреям (а не к Амалеку). А помнить об Амалеке нужно из-за того, что он встречается в еврейской истории очень редко – только тогда когда происходит Исход, а это было всего три раза за всю еврейскую историю.

Исход это ситуация ухода из Изгнания и возвращения в Страну, и это было при уходе из Египта (построение Первого Храма), возвращении из Вавилона (построение Второго Храма), и третий раз сегодня – когда еврейский народ собирается в своей Стране для построения Третьего Храма.

И в каждый из этих Исходов есть проблема «боязни Бога» – вроде бы уже можно идти, но часть евреев не верит в это, не верит что нас ведет Всевышний, и поэтому отстает. Именно на них нападает Амалек.

Первый раз это было нападением при Исходе из Египта. Надо было идти вперед, но евреи медлили, им во всем виделись проблемы – и поэтому пришел Амалек. Только победив в войне, египетские рабы почувствовали себя полноценным народом, и смогли пойти на гору Синай получать Тору.

Второй раз это было когда евреи выходили из Вавилона и строили Второй Храм. Казалось бы, царь Кир дал разрешение, нужно было всем возвращаться в Иудею – но народ медлил, «не боялся Бога». В итоге против евреев встал Аман, произошла история Пурима  — и именно тогда евреи осознали значение Торы, «еще раз сами приняли ее на себя».

И третий раз это произошло в нашем веке. Казалось бы, есть Декларация Бальфура и разрешение Лиги наций. Но еврейский народ медлит, он не верит что исторический процесс ведет Всевышний – и тогда пришла Катастрофа Второй мировой войны и во время этой войны Амалек сегодняшнего дня.

При этом войну с Амалеком нельзя рассматривать в категориях «награды и наказания». Не потому Амалек приходит что некоторая часть евреев виновата и «отстает» – а потому что в процессе Геулы отставание неизбежно. И так же Амалек неизбежен. Потому что победа над Амалеком  — это необходимая часть Исхода.

Победа над Амалеком нужна для того, чтобы научить евреев вере в Бога. Вера – это не просто соблюдение заповедей. Вера – это доверие Богу, который управляет миром вокруг нас, это доверие к тому что исторический процесс это и есть проявление Бога на земле.

И поэтому сегодня вера в Бога – это понимание роли Государства Израиля как трона Божественного присутствия в мире. Продвижение такого уровня веры – это и есть сегодня «стирание памяти об Амалеке».

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Храм Моисея и Храм Аарона

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделам (2 – 7 и 8) Трума и Тецаве — книга Исход, гл. 25-29)

1. Храм Откровения и Храм Искупления

В Торе есть два недельный раздела, Трума и Тецаве, которые описывают Храм – и при этом дают два совершенно разных взгляда на него.

В разделе Трума действует только Моисей, а Аарон ни разу не упоминается. В разделе Тецаве, наоборот, действующее лицо это Аарон, и ни разу не упоминается Моисей. Такое различие, отнюдь не характерное для Торы – показывает, что эти два раздела дают «взгляд на Храм со стороны Моисея» и «взгляд на Храм со стороны Аарона». И эти два взгляда очень сильно отличаются.

В разделе Трума, «взгляде на Храм со стороны Моисея», описаны Храмовые сосуды, и прежде всего Ковчег – но там нет никаких священников. Человек входит в Святилище без посредников, соприкосновение со святостью происходит без всяких преград. Человек, пришедший в Храм, достаточно чист, чтобы соприкасаться со святостью напрямую. Слева от вошедшего стоит Менора, т.е. свет мудрости, справа Стол с хлебами предложения (материальный успех), между ними – прямой проход в Святая Святых. Ничто не загораживает человеку путь вперед. В Святая Святых стоит Ковчег Завета, в нем лежат Скрижали, над Ковчегом Завета херувимы, и из пространства между ними раздается голос Всевышнего. Т.е. сущностью Храма Моисея является Откровение, на базе материальных и духовных достижений человека, и именно ради этого человек приходит в Храм: услышать голос Бога, понять сущность мира и его устройство, понять, чего Бог хочет от человека. Человек сам по себе чист, и цель Храма – приближение к Богу и получение Откровения.

Подход Аарона, описанный в разделе Тецаве, совершенно иной. Человек, придя в Храм Аарона, видит там священников, задача которых состоит в очищении от грехов. Человек по сути своей склонен к греху, поэтому пройти напрямую ему не разрешено, для этого он недостаточно чист и правилен, священники его не пропускают. Они выступают как посредники и сами доносят его жертву Всевышнему —  т.е. соприкасаться со святостью, вместо пришедшего в Храм человека, будут священники.

Для того, чтобы помочь человеку очиститься от грехов нужно внушить ему трепет перед Небесами, т.е. нужно произвести впечатление, воздействовать на воображение людей – и для этого священники одеваются особенным образом. В Храме Аарона огромную роль играет эстетическое воздействие, одеяния священников формируют у людей определенное представление, «воображение святости». (Поскольку именно ложное воображение приводит человека к греху, есть необходимость противопоставить ему «воображение святости»).

Посреди Храма Аарона установлен жертвенник воскурения, который не дает пройти напрямую в Святая Святых. Помещение Храма наполняет облако воскурения, оно закрывает Всевышнего и Его Откровение.

Человек приходит в Храм Аарона для того чтобы получить очищение от грехов, самостоятельно очиститься от которых не может, поскольку в основе своей грешен. Священники же помогают ему очиститься, дают ему искупление.

Таким образом, Моисей и Аарон относятся к человеку диаметрально противоположным образом.

С точки зрения Аарона центром Храмовой службы является приношение жертв, которые очищают человека, а центральным днем является День Искупления, Йом Кипур – единственный день в году, когда Аарон может войти в Святая Святых.

А вот Моисей входит в Святая Святых в любое время – потому что он приходит сюда за Откровением, а не за Искуплением. Искупление в Святая Святых происходит один раз в году, в Йом Кипур, а Откровение присутствует там постоянно. Сущность Храма, утверждает Моисей, – это Откровение, а искупление это лишь подспорье, необходимое для того чтобы перейти к Откровению.

Реальный же Храм должен объединять два аспекта – Моисея и Аарона, Откровения и Искупления, которые дополняют друг друга.

К сожалению в нашем представлении о Храме часто доминирующим является аспект Аарона, т.е. что назначение Храма это очищение от грехов. И поэтому современному человеку не вполне понятно, зачем вообще нужен Храм. Очень важно чтобы мы исправили этот перекос и восстановили в своём представлении о храме аспект Моисея, и поняли что задачей Храма является распространение божественного месседжа всему человечеству. Только тогда мы сможем понять смысл Храма и восстановить его.

2. Соотношение иудаизма и христианства как Моисея и Аарона

Синагога, которая называется в еврейской традиции «малый Храм», есть некоторые элементы напоминающие о нем — Ковчег, в котором лежит Свиток Торы, «постоянная лампада» напоминающая о Меноре – но в ее устройстве нет никаких элементов связанных со священниками, жертвоприношениями, воскурениями и т.д. Все храмовые элементы в синагоге соответствуют Храму Моисея, а не Храму Аарона. В процессе службы из Ковчега вынимают свиток Торы и читают его – т.е. моделируется Храм Откровения. Люди не приходят в синагогу за искуплением грехов – они приходят чтобы услышать Божественное слово. Поскольку исходно человек рождается чистым, и грехи это только небольшие препятствия на его пути, они вовсе не доминируют. Все люди, ведущие нормальный (не людоедский) образ жизни, попадают в рай – важный вопрос состоит однако в том, какое место в раю, в соответствии с твоими заслугами перед Богом и человечеством, ты сможешь занять.

В отличие от этого, в классической христианской (т.е. католической и православной) церкви и службе множество элементов, заимствованных из еврейского Храма, относятся именно к аспекту Аарона — одеяние священников, кадило с воскурениями, жертвенник (алтарь) и даже символические жертвоприношения, при которых вино и хлеб объявляются телом и кровью жертвы. Люди приходят в церковь, прежде всего, для очищения от грехов – поскольку исходно человек грешен, и без этого очищения в рай попасть невозможно.

В классической христианской службе, реализующей линию Аарона — воздействуют, прежде всего, на эмоции, воображение присутствующих, на их эмоциональное и эстетическое переживание.

А в службе в синагоге, реализующей линию Моисея, этот аспект подчеркнуто снят, в ней нет никаких специальных эстетических эффектов. Эмоция службы держится, прежде всего, на словах, на участии каждого из присутствующих в самостоятельном чтении молитвы, на ее внутреннем осознании. Даже пение, которое в христианстве является необходимой частью службы, в еврейском богослужении используется лишь эпизодически и не является важным.

Видимо, каждая религиозная система вобрала в себя из Храма то, что для нее ближе – а это означает, что различия в богослужении являются отражением общего соотношение иудаизма и христианства, которые соотносятся между собой как Моисей и Аарон.

Моисей получает Учение непосредственно от Бога. Но он косноязычен – в том смысле, что не может донести это учение до масс. А Аарон не имеет самостоятельного доступа к Божественному Откровению, зато умеет говорить так, что массы его понимают. Аналогично этому евреи могут получить от Бога Откровение, но им трудно донести его до всего человечества; еврейский подход зачастую воспринимается человечеством как «косноязычный». Христианство же получает Откровение через евреев — но оно, как Аарон, умеет облечь это Откровение в форму, доступную народам мира. В отличие от сложного иудаизма, христианство говорит с людьми на понятном им языке, и поэтому оказывается той оболочкой (т.е. переводчиком, интерфейсом), через которую иудаизм может быть воспринят человечеством.

3. Пути исторического развития

В конце Торы, в книге Второзаконие  — Моисей обретает возможность говорить с народом напрямую. Сегодня это реализуется на наших глазах, когда еврейский мир, благодаря созданию Израиля, обретает способ говорить напрямую с человечеством.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

 

Передача Торы человечеству

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе — к разделу (2-5) «Итро», книга Исход, гл. 18

1. Дарование Торы – только после появления праведных неевреев

(1) И услышал Итро, жрец Мидьянский, тесть Моисея, что Господь вывел Израиль из Египта.

(10) И сказал Итро: Теперь познал я, что Господь выше всех богов.

В разделе «Итро» даны Десять заповедей, самые главные принципы отношений с Богом. При этом она называется по имени Итро, нееврея.

И это неслучайно – между Дарованием Торы и неевреем Итро есть важнейшая внутренняя связь.

Одно из толкований этой связи таково: пока среди народов мира нет человека, подобного Итро, готового услышать и получить Тору, – Тора не может быть дарована даже и еврейскому народу. Тора дается евреям только тогда, когда среди неевреев начинают появляться люди, созревшие до ее понимания.

Во время событий Исхода уже есть две группы неевреев, готовых к восприятию Торы: первая – «эрев рав» («большое смешение», люди, вышедшие с евреями из Египта), вторая – Итро и люди вокруг него. Обе группы присоединяются к евреям, но по-разному, давая две модели связи неевреев с еврейством.

Эрев рав полностью интегрируются в еврейское общество и становятся частью еврейского народа.

Итро же привлечен религиозно-философскими соображениями, идеей святости – но он не хочет терять свою национальную идентичность, и поэтому не становится евреем. Эта его «национальная отделенность» совсем не является недостатком – наоборот, благодаря этому он несет Божественное Откровение своему народу, формирует схему передачи еврейской религиозной идеи человечеству.

Подобно тому, как идея святости, выдвигаемая Авраамом, могла появиться только после проявления в мире идеи справедливости, сформулированной законами Хаммурапи, – так и Моисей мог приступить к исполнению своей миссии только после того, как появился Итро. Морально-этическое развитие цивилизации есть необходимое условие появления еврейского народа и его перехода к дальнейшим стадиям развития – потому что цель еврейского народа это продвижение всего человечества, а не только самого себя. Евреи это инструмент воздействия Бога на человечество, а инструмент можно использовать только тогда, когда ситуация хотя бы минимально подготовлена к этому.

2. Тора из Иерусалима — для всего человечества

Еще в самом начале еврейской истории, при избрании Праотцев — Тора говорит, что Всевышний избирает еврейский народ для того, чтобы «благословились через него все племена земные». Т.е. смысл избрания это продвижение всего человечества, евреи избраны только для того, чтобы помочь продвинуться всем другим народам.

При Даровании Торы мидраш добавляет, что Всевышний хотел дать Тору всему человечеству, и Он предлагал ее каждому народу — но все отказывались, поскольку Тора в чем-то не соответствовала этически-религиозным установкам того или иного народа, и одни только евреи согласились принять Тору. Т.е. на этапе Синайского Откровения еврейский народ оказался избранным лишь потому, что был единственным, кто согласился таким избранным стать.

Однако далее Тора будет передана всему человечеству, как это описано в знаменитом стихе из книги пророка Исайи (2:3): «ибо из Сиона будет исходить Тора, и слово Бога – из Иерусалима».

Для еврейского народа не нужно чтобы Тора исходила из Сиона и Иерусалима — евреи получили Тору еще на Синае. Но далее евреи перенесли ее вместе с собой в Ханаан, в Сион и Иерусалим. Еврейский народ опробовал на себе Божественное Учение, впустили его в свою жизнь, и через это он добавил к Торе книги Пророков и Писаний, превратив Тору в Танах, Еврейскую Библию. И тогда Тора стала доступной всем народам, и поэтому Сион и Иерусалим – это место, из которого исходит Тора уже для всего человечества.

Причина отказа других народов брать Тору на Синае состояла в том, что «Тора Синая» слишком небесная – т.е. трансцендентная, далекая от обычной, естественной жизни, непонятная и потому недоступная. Однако после того, как Тора проходит через Сион, через Иерусалим, через историческую жизнь еврейского народа, – тогда Божественное учение перестает быть только «Торой небесной» и облекается в Танах, вполне укорененный на земле. А тогда уже и народы мира могут начать перенимать Божественный свет.

И действительно, только после того, как Тора превратилась в Танах — народы мира заинтересовались ею, и не только перевели и прочитали на своих языках, но и основали на ней все свои религиозные установления. Иными словами, все народы воспринимают Божественный свет не прямо с Неба, но только после того, как он пройдет через всю еврейскую историю, через нее человечество получает Божественный свет. Именно поэтому народы называют ее «священной историей» и она занимает такое важное место в истории всего человечества.

Сион (= еврейская история) это имманентное (т.е. присущее обыденной жизни) Божественное откровение, которое является добавлением к Божественному откровению трансцендентному (т.е. с Неба, на Синае) — и это добавление необходимо для того, чтобы Откровение могло быть воспринято всем человечеством.

Таким образом, Учение для еврейского народа – это не цель Бога, а передаточное звено. Евреи спускают Тору с неба на Синае, идут в Сион, перерабатывают ее в более «очеловеченный» Танах, и дальше передают всем народам мира. Передача человечеству Божественного света – это и есть еврейская миссия.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Тора не как Закон

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе — к разделу (2-4) «Бешалах», книга Исход, гл. 13)

1. Изменение маршрута в процессе Исхода

Обычно Дарование Торы на горе Синай воспринимается как центральный момент еврейской истории – но если мы внимательно читаем книгу Исход, то оказывается, что этого не было в первоначальных Божественных планах!

А именно, Тора рассказывает:

(13:17) И было, когда Фараон отпустил народ, Бог не повел их по дороге земли Филистимлян, ибо близка она; чтобы, сказал Бог, не передумал народ при виде войны и не возвратился бы в Египет.

(18) И Бог повел народ дорогой пустыни, к Тростниковому морю…

Таким образом, поначалу предполагалось вести евреев напрямую в их Страну — и этот план был изменен из-за неготовности евреев к войне, и поэтому Бог повел евреев через пустыню, в которой была дана Тора. Таким образом, дорога через пустыню и получение там Торы были вынужденным решением, принятым постфактум.

Причина этих изменений планов Бога такова: по исходному плану евреи должны были провести в Египте 430 лет, а провели только 210, и поэтому Иециат Мицраим (буквально «Исход Египта», выход самого Египта из состояния рабства на свободу и к диалогу с Богом) состоялся не в таких масштабах, в каких должен был. Только относительно небольшая группа египтян примкнула к евреям, остальные же остались порабощенные в Египте. Именно в этой «неполноте Исхода», в его малочисленности состоит причина неготовности к войне с филистимлянами – и, соответственно, изменение планов Бога, на которое указывается в этих стихах.

Исходным Божественным планом было сразу по выходе из Египта привести евреев в Землю Израиля, а не на гору Синай. Но евреи не выдержали запланированных 430 лет в рабстве, их исход был «преждевременным» и они не были готовы к войне, поэтому план пришлось менять и вести их по другой, длинной дороге.

А это означает, что стояние у Горы Синай и Дарование Торы – это вынужденное действие, не запланированное заранее. Формализация Божественного Учения в виде закона (даже и Божественного Закона) вовсе не является идеалом, в идеале Тора должна быть для всего народа естественной, «самопонимаемой», какой она была для Праотцев. Этот идеал не был отменен, но был перенесен на мессианские времена, а пока что людям был выдан Закон.

Видимо, Бог изменил Свои планы не в самый момент Исхода, а за 80 лет до этого, когда Он послал Моисея воспитываться в доме Фараона, чтобы тот приобрел египетские представления об устройстве государства — и потому Моисей понимал необходимость законодательной регламентации жизни народа, что соответствует Синайскому Завету.

Это совсем не означает, что миру не нужна Тора. Конечно, она не только необходима миру, но и «предшествует ему» (мидраш говорит, что Бог «смотрел в Тору и создавал по ней мир»). Но при Исходе Тора была оформлена в упорядоченный свод законов — именно потому, что выход из Египта произошел слишком рано, и народ в ту пору (как, впрочем, и сегодня) не был, в отличие от Праотцев, в состоянии воспринимать «интуитивное Божественное учение, основанное на идеалах».

2. Проблематичность статуса Торы как закона

Концепция, воспринимающая Дарование Торы как вынужденную меру, поначалу кажется довольно странной для иудаизма, а в популярной еврейской религиозной литературе, как правило, законы Торы превозносят как идеальные. Но на самом деле аномистстическая ( = отрицающая закон) линия глубоко укоренена в иудаизме. Например, она подчеркивает что на Синае Тора была дана евреям «насильно» и утверждает, что «в мессианские времена ограничительные законы отменятся», и, при этом не будет один человек учить другого, а все будут самостоятельно понимать Тору благодаря Божественной искре в самом себе.

Здесь надо особенно подчеркнуть, что речь совсем идет не об отмене Торы в мессианские времена — но о том, чтобы заповеди перестали быть «законом», изменили свой статус. В мессианское время заповеди Торы, вместо того, чтобы быть упорядоченным сводом правил, становятся внутренним руководством к действию. Так ощущали Тору Праотцы, которые реализовывали заповеди не ориентируясь на формальные законы. Заповеди были для Праотцев «естественными, внутри-понятными ценностями» — и этот уровень гораздо выше, чем тот, на котором заповеди являются «законодательными нормами». Однако, пока еврейский народ (и все человечество) еще не поднялось на такой уровень — до тех пор законы не могут быть отменены. Еврейская мессианская цель это общество, построенное на идеалах и любви (а не на законах и принуждении) -однако попытка построить такое общество немедленно, «отменить закон» преждевременно, пока человечество еще и близко не готово к этому – это лже — мессианство.

(Одним из показателей готовности человечества к «отказу от закона» является, например, полное искоренение насилия (как говорит Исайя 2:4 «перекуют мечи на орала») – до чего человечеству сегодня, конечно, еще весьма далеко).

При этом из-за того, что еврейский народ принял законы Торы по принуждению, — во всех поколениях находятся люди, которые хотят сбросить с себя ярмо закона. Их души чувствуют, что этот закон насильственный, что он навязан им, а не принят свободно — но при этом они не осознают, что мир еще не пришел к такому уровню духовного развития, когда закон может быть заменен ценностями и идеалами. И поэтому деятельность этих людей является разрушительной, при том что их мотивы имеют определенный позитивный смысл. Но одновременно с пониманием преждевременности отмены закона — важно устремление к тому, чтобы в будущем на смену закону основой жизни стали внутренне осознанные ценности и идеалы.

А поэтому идеализировать Божественный Закон тоже будет перебором — и для правильного развития еврейскому народу необходимы не только мудрецы, сохраняющие Закон, но и бунтари, которые время от времени восстают против этого Закона. Они нарушают и разрушают, но это разрушение уменьшает слепое преклонение перед Законом, и это тоже важно.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Присоединение неевреев к еврейскому народу

Пинхас Полонский

При описании Исхода Тора говорит

(12:37) И сыны Израиля [вышли из Египта] около 600 тысяч пеших мужчин, не считая детей.

(38) А также многочисленная толпа иноплеменников вышла с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое.

«Многочисленная толпа иноплеменников», Эрев рав, «большое смешение» — это неевреи, присоединившиеся к еврейскому народу и далее ставшие евреями.

Таким образом с самого начала рождения еврейского народа он создаётся не на чисто генетической основе — наоборот присоединение к евреям людей из других народов мыслится как фундаментальное еврейское характеристика; еврейскому подходу абсолютно чужд расизм.

Причем отметим, что эти люди не присоединялись к евреям пока те были в рабстве – но присоединились в процессе Исхода.

Такая ситуация была и в последующие века: когда еврейский народ был в изгнании, присоединяющихся относительно мало, когда еврейский народ выходит в самостоятельную жизнь, их сразу становится гораздо больше.

Внешне это можно пытаться объяснять прагматическими причинами – люди не очень-то хотят присоединиться к тем, кого преследуют, а когда присоединяться удобно и легко, это сразу становится более популярным.

Но на самом деле за примитивным «прагматическим объяснением» есть и внутренняя, духовная причина. Она в том, что народ, находящийся в ситуации Изгнания, духовно слаб, и не может выдержать большое присоединение. А когда народ духовно возрастает при процессе Освобождения, его силы несравненно увеличиваются, и он может присоединить гораздо больше.

Присоединение прозелитов — непростой процесс, и зачастую прозелиты поначалу в чем-то неправильно понимают еврейский подход к миру.

Разница ментальности и дает себя знать, особенно  в критические моменты — и неслучайно Талмуд говорит о том что именно присоединившиеся египтяне выступили инициатором создания золотого тельца и за ними уже пошёл остальное народ (Хотя Торах прямо это не говорит).

Но проблема это всегда с одной стороны сложность а с другой стороны возможность для продвижения. И присоединение прозелитов чрезвычайно важно для еврейского народа.

Оно является не вынужденной уступкой, а абсолютно фундаментальным свойством еврейства.  Задачей еврейского народа является вовсе не продвижение себя и не собственные успехи, а раскрытие божественного Света всему человечеству. Те люди которые присоединяются к нам из других народов, хотя иногда это может вызвать сложности — на самом деле совершенно необходимы как мост между евреями и человечеством. (В наше время это также движение Бней Ноах, т.е. неевреи исповедующие иудаизм – но об этом в другой раз).

Поэтому ни в коем случае не следует воспринимать эрев рав как «лишних людей» — наоборот, это необходимая часть еврейского народа, без которой он не может реализовать свою задачу.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Десять Казней как Откровение для Египта

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе — к разделу (2-2) «Ваэра», книга Исход, гл. 7-9)

1. Божественное Откровение дается Египту, и только потом Израилю

Читая Книгу Исход, мы обнаруживаем, что первый народ, которому раскрывается Бог — это не евреи, а египтяне! Это поначалу кажется неожиданным, но Тора говорит об этом прямо: казни египетские нужны для того «чтобы узнали египтяне, что Я — Господь» (14:4) — а вовсе не для того «чтобы об этом узнали евреи». Откровение для евреев происходит на горе Синай при Даровании Торы, а Десять казней это откровение для египтян, и оно произошло раньше, чем откровение евреям.

Древний Египет (через Грецию и Рим) является первоначальным источником всей Западной цивилизации, поэтому откровение Египту это откровение для всего человечества. Вначале, при Исходе, Бог должен открыться всем, чтобы затем на Синае дать евреям задачу  нести человечеству Его послание. Евреи не могли бы сдвинуть человечество с его «природных» позиций, если бы сначала Бог эти позиции не поколебал, и Он сделал это египетскими казнями.

В египетской культуре содержится необычайно сильное Божественное начало, но оно подавлено преклонением перед природой. В первый раз Египет упоминается во 2-й главе книги Бытие, где описаны реки выходящие из Райского сада (Быт. 2:13). Т.е. Египет черпает свою духовность прямо из Райского сада, но пользуется ею неправильно. Египет исповедует идеологию детерминизма – «ничего нельзя изменить, всё движется по предначертанному пути, никто не имеет свободы изменить это», он превращает людей в рабов природы – и поэтому он назван «дом рабства» (20:2), и должен быть разрушен.

Откровение Египту заключается в разрушении египетской самоуверенности, в разрушении опоры на природу, на ее цикличность и детерминизм. При разрушении этих установок высвобождается Божественная основа египетской цивилизации, часть из которой евреи должны были унести с собой. И именно это является тем «опустошением Египта» (3:22), которое сопровождает Исход.

2. Десять казней как предисловие к Десяти Заповедям

Мидраш связывает Десять казней и Десять заповедей — с Десятью речениями Бога, которыми сотворен мир.

Линия развития мира выглядит тогда следующим образом: Десять речений Сотворения, которые даны в начале книги Бытия, скрывают Бога (т.к. суть Сотворения – это сокрытие; Бог не проявляется явно в окружающем мире, чтобы мы могли обрести в нем самостоятельность и автономность). Однако приходит время Откровения, когда внутри этого мира, который скрывает Бога, вдруг возникает линия Его явного проявления. Это проявление Бога происходит в две стадии: сначала совершаются Десять казней, которые разрушают предыдущую систему взглядов, а потом происходит дарование Десяти заповедей, которые создают новую систему взглядов.

Таким образом, Откровение, которое Бог дает египтянам – это Откровение разрушения прежней модели мироздания.

Египет был уверен в детерминизме природы, и Десять казней разрушили этот статический порядок. В результате, «большая толпа египтян» (12:38) присоединяется к еврейскому народу и выходит с ним из Египта. Это Иециат Мицраим – не только, как его обычно переводят, «Исход из Египта», но и буквально «Исход Египта», выход самого Египта из его прежних представлений и присоединение его к еврейской линии. «Исход Египта» не был всеобщим, его совершила лишь небольшая часть египетского народа, но и это было очень важно для реализации целей Исхода.

Десять речений – это инструмент Сотворения мира, а Десять заповедей – это инструмент Откровения. Между Творением и Откровением стоит Египет, преклонение перед бездушными законами природы, без свободы, без личного начала и без цели.

Египет не хочет дать евреям уйти, — потому что, по его представлениям, свободы нет и быть не должно. В современном мире это характерно для социально — детерминистических идеологий, типа марксизма — утверждающего, что обществом управляют природные, социальные и экономические законы, а личность значения не имеет. Поэтому неслучайно в нашем веке, при современном Исходе и собирании еврейского народа в Стране Израиля, — одним из этапов этого было разрушение СССР, не выпускавшей евреев всеобщей империи рабов, государства похожего на древний Египет больше чем какая — либо другая страна за всю историю человечества.

3. Постепенность казней и мировая роль Фараона

Ни одного человека в истории Бог не убеждал столь настойчиво и долго, как Фараона. Почему это было необходимо, почему нельзя было вывести евреев из Египта против согласия Фараона, почему мнение Фараона столь важно?

Фараон властвует над Египтом не только в политическом, но и в культурном смысле, он лидер Египта. Сам же Египет в ту эпоху это центр мировой цивилизации, венец развития человечества. Направление, которым пойдет Египет, определит путь мировой истории — а поскольку фараон руководит Египтом, то именно от него зависит, в каком направлении пойдет история человечества. И это огромная ответственность, и огромное влияние.

Поэтому в процессе Исхода давление на фараона нарастает медленно и постепенно, чтобы он шаг за шагом убеждался в ошибочности своей позиции. Бог стремится совсем не к тому, чтобы заставить Фараона подчиниться — Он стремится изменить его восприятие, чтобы это повлияло на весь окружающий мир.

Речь идет не только о согласии Фараона отпустить евреев — но прежде всего о том, чья история и культура станут основой для дальнейшего развития цивилизации. Фараон утверждает, что основа это Египет, а Израиль вторичен, Моисей же считает наоборот.

Казни постепенно привели Фараона к изменению взгляда на мир. к пониманию первенства Израиля – и только когда это было достигнуто, Евреи ушли из Египта.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

 

 

Избрание Моисея

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе — к разделу (2-1) «Шемот», книга Исход, гл. 3-4)

1. Моисей не хочет выводить Евреев из Египта

(3:10) И Господь сказал Моше: иди, и Я пошлю тебя к Фараону; и выведи народ Мой, сынов Израиля, из Египта.

(11) И Моше сказал Богу: да кто я такой, чтобы мне идти к Фараону и чтобы я вывел сынов Израиля из Египта??

(4:1) И Моше отвечал, и сказал: но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего

(10) И Моше сказал Господу: прошу Тебя, Владыка! я ведь и говорить не могу….

(13) И Моше сказал: О, Господи! Пошли через кого-нибудь другого!

(14) И возгорелся гнев Господа на Моше, и Он сказал: ИДИ!!! и Аарона дам тебе в помощники…

Моисей пять раз подряд отказывается, под разными предлогами, идти выводить евреев из Египта – пока Всевышний силой приказа буквально выталкивает его на эту должность.

2. Почему Бог посылает именно Моисея?

Ситуация, в которой Бог столь долго уговаривает Моисея взять на себя миссию Исхода – показывает, что Моисею не было замены, поскольку никто другой в том поколении не мог быть подходящим национальным лидером. И причина здесь не только в качествах Моисея — который выдающийся праведник, смиренный и деятельный одновременно – но и в том, что только он один имеет для этого соответствующую подготовку.

Моисей соединяет в себе три линии самоидентификации: еврейскую, египетскую и мидьянскую. Он обладает такой широтой взглядов, какой нет ни у какого другого еврея в его поколении. Кроме этого, лидер с самого начала должен смотреть на мир глазами свободного человека, человека мира а не человека места. Так, Аарон не в состоянии возглавить Исход, потому что он привык жить с евреями в рабстве и поддерживать их в трудные минуты, но он не понимает, как функционирует Египет как государство, и тем более как соотносятся между собой народы мира, каковы пути развития человечества. Моисей же, воспитанный как свободный человек в доме фараона, обладает одновременно еврейским и египетским мироощущением, а затем в Мидьяне, при взгляде со стороны на столкновение государств и народов, обретает новый, «международный» взгляд на мир.

Ни у одного другого еврея той эпохи, кроме Моисея, нет ни этих знаний, ни этого понимания. Чтобы вывести евреев из Египта, нельзя быть просто частью народа, нужно находиться слегка в отдалении, чтобы суметь увидеть перспективу.

Из всех евреев того времени Моисей был единственным, кто провел большую часть жизни во внешнем, нееврейском мире, и ощущал общемировую перспективу. Исход из Египта — событие мирового масштаба, поэтому лидер евреев должен быть, с одной стороны, частью еврейского народа, с другой стороны, ему необходимо понимать, как устроено государство и как им управляют, и с третьей стороны, он должен ощущать общечеловеческую универсальную перспективу, чтобы понимать смысл происходящего. Иными словами, еврейский лидер должен быть человеком, стоящим между всеми мирами. Моисей был таким человеком, и поэтому только он, и никто другой должен был вывести евреев из Египта.

Современная иллюстрация к этому — историческая необходимость в ассимилированном Герцле, основавшем политическое сионистское движение, которое привело к созданию Государства Израиля, Исходу нашего времени. Еще до Герцля были раввины, говорившие о необходимости переселения в Страну Израиля и создания государства, — но никому из них не приходило в голову, что для этого нужно провести международную конференцию, осветить ее в средствах массовой информации, вести переговоры с великими державами и так далее. Деятельность такого рода была им совершенно не свойственна и непонятна. Поэтому традиционные евреи в принципе не способны были создать действенное сионистское движение.

3. Моисей и Аарон как эталон братства

Важнейшая характеристика Аарона – это то, что он радуется выдвижению младшего брата.

Братские отношения крайне сложны. Сама история человечества начинается с убийства Авеля его братом Каином, после чего беспрерывно идут конфликты между братьями: Ицхак и Ишмаэль, Яаков и Эсав, продажа Иосифа его братьями и т.д. В истории человечества братские отношения – главная территория конфликтов.

В то же время, именно братство должно, в идеале, стать основой общества, как на уровне народа и государства, так и на уровне всего человечества. Однако, чтобы достичь этого, человечеству предстоит еще проделать долгий путь.

Рождение младшего брата обычно очень тяжело для старшего ребенка. Сначала он был у родителей единственным, и весь мир крутился вокруг него. Вдруг появился еще кто-то, и он перестал быть единственным, а стал «одним из». Поэтому у старшего сына в большинстве случаев есть напряженность по отношению к младшему брату.

Проблема братства начинается с вопроса: «Почему тебе досталось больше, чем мне?» Братья делят общее наследство, и здесь возникает зависть. А зависть способна разрушить и семью, и общество, и даже государство.

Зависть – феномен парадоксальный. Она чрезвычайно вредна, но в то же время именно она — двигатель прогресса. Человек стремится получить то, что есть у другого, потому что он завидует ему. Это огромная сила, и лишь от нас зависит направить ее на добро или на зло.

Поэтому невозможно решить проблему братства путем отказа от этого чувства, путем «альтруизма». Можно исправить ситуацию лишь перенаправив это сильное чувство в конструктивное русло, отказавшись от стремления к равенству в пользу дополнительности. Не нужно стремиться к одинаковости, не нужно переживать «почему у него есть, а у меня нет?» — но нужно осознать себя вместе с другим как единое целое и радоваться общим достижениям. Только в случае, когда братья ощущают, что они вместе владеют единым наследием, что они дополняют друг друга, «я дополняю тебя тем, чего нет у тебя, а ты дополняешь меня» — возникает настоящее братство.

Именно этого уровня достиг Аарон: «он увидит тебя и возрадуется». Между Моисеем и Аароном устанавливается чувство дополнительности, а не равенства, — и Аарон рад этому, он согласен на первенство Моисея. В этом заключается величие Аарона, и именно это дает Моисею и Арону возможность вывести евреев из Египта. Они овладели уровнем позитивного братства, и этим исправили грех Каина и Авеля.

Чувство дополнительности берется прежде всего из ощущения общей миссии. Именно это было главным в отношениях Моисея и Аарона, и именно на этом можно построить братство внутри целого народа, а в дальнейшем и человечества.

Камни Страны Израиля оживляют еврейский народ

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе — к разделу (1-12) «Вайехи», Бытие гл. 50

1.     Связь с Хевроном изменила Иосифа

(4) А когда прошли дни плача по Яакову, сказал Йосеф придворным Фараона, говоря: если я приобрел благоволение в очах ваших, то скажите в уши Фараона следующее:

(5) Отец мой заклял меня, сказав: вот, я умираю; в могиле моей, которую я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня. А теперь я взойду и похороню отца моего, и вернусь.

Раздел «Вайехи» завершает книгу Бытия, и в нем показана трансформация Иосифа из человека, который хотел переустроить Египет — в того кто понимает, что не имеет смысла пытаться построить избранный народ на базе Египта. Еврейский народ должен связывать свои надежды именно со Страной Израиля и реализовывать еврейскую жизнь там.

Раздел начинается с того, что Яаков и его семья довольно хорошо живут в Египте, их материальное и психологическое состояние очень неплохое, Иосиф их кормит. И тут выясняется, что когда Яаков перед смертью призывает Иосифа и просит похоронить его в Хевроне в пещере Махпела — то эта просьба очень сложна для Иосифа. Он теперь уже не премьер-министр Египта и не может просто так этим распоряжаться, и более того, он вынужден обратиться к другим сановникам фараона за помощью. И эта необходимость обращения за помощью, даже в таком совершенно мелком семейном деле — показывает Иосифу, что все его надежды на переустройство Египта были тщетны.

В конце концов, Иосиф получает разрешение на похороны Якова в Ханаане, но эта история очень меняет его, и поэтому впоследствии, перед смертью, Иосиф просит братьев взять с собой его кости, когда Всевышний будет выводить их из Египта; и далее книга Исход рассказывает нам, что это так и произошло.

Связь с Хевроном и пещерой Махпилой оказалась важнейшей вещью, которая изменила Иосифа, направила его способности в материальном переустройстве мира на поддержку еврейского народа в своей стране, а не на чужих для него египтян.

2.     Связь с Хевроном – основа возрождения Израиля

Это учит нас важной вещи в наше время: связь с Хевроном совершенно необходима для Израиля, для реализации еврейским государством своего потенциала.

Иногда некоторые люди говорят: «Зачем вам нужен Хеврон с его древними камнями? Нам нужна современная жизнь – а древние камни нас не интересуют». Но на самом деле, чтобы правильно построить современную жизнь — совершенно необходима связь с древними камнями. Если евреи отказываются от Хеврона, то в глазах всех окружающих народов это явный признак того, что сегодняшние евреи не имеют отношения к древним евреям. И что Израиль это просто завоеватели, которых нужно выгнать — потому что отношение к могилам Праотцев показывает, кто ты сегодня и кем ты являешься на самом деле.

Так что если Израиль хочет, чтобы окружающие народы признали наше право на жизнь здесь, мы должны обязательно требовать себе Хеврон и вообще всю Иудею и Самарию. Отказ от территорий вовсе не приближает нас к миру, наоборот, он показывает окружающим, что мы здесь чужеродные.

Чем больше мы настаиваем, что эта земля наша, и мы не собираемся ничего отдавать — тем больше окружающие народы будут уважать нашу позицию, и именно это принесет мир.

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

 

 

Зачем Иосиф привозит евреев в Египет?

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе — к разделу (1-11) Ваигаш, Бытие гл. 45

1. «Сойди ко мне, не медли!

(9-12) И сказал Йосеф братьям своим: Для сохранения жизни послал меня Бог пред вами. Поторопитесь, взойдите к отцу моему и скажите ему: сойди ко мне, не медли. И ты поселишься в земле Гошен; и будешь близ меня, И прокормлю тебя там, так как еще пять лет голода.

Иосиф счастлив, он рад воссоединению семьи, он любит братьев и желает им добра. Но в его подходе и планах развития семьи есть важные недочеты.

Иосиф воспринимает себя как посланника Бога и рассматривает все происходящее с ним как Божественный план.

Он велит братьям забрать отца и перебраться в Египет, мотивируя это заботой о семье. Но он, наверняка, мог бы оставить семью жить в Ханаане и снабжать ее хлебом там: по сравнению с неисчислимыми запасами собранного им зерна — потребности небольшой семьи выглядят ничтожными, да и никто не контролировал его, когда он возвращал серебро в сумы братьев.

Скорее всего, Иосиф предлагает своему отцу и братьям свой, очень сомнительный, план из идеологических, а не экономических соображений. Он еще не отказался от планов переустройства Египта, и ему нужны союзники и помощники.

2. Итог жизни Иосифа

Иосиф – отличный менеджер, поставленный решать тактическую проблему, но ошибочно посчитавший свою задачу стратегической. Он решил, что он − экономический мессия и призван накормить все человечество. Но ему удалось спасти от голода лишь Египет, при этом переселив туда свою семью.

Если бы дело было только в голоде, то Иосиф мог бы посылать братьям хлеб из Египта – он был достаточно богат, чтобы оплатить это (да никто и не требовал от него финансового отчета). Он также мог бы сначала – для поднятия собственного статуса – познакомить свою семью с египетским обществом, а потом придумать оправдание тому, что его отцу и братьям нужно немедленно вернуться обратно в Ханаан.

Но Иосиф воспользовался голодом как поводом сделать то, что он хотел: переселить семью в Египет, чтобы их присутствие помогло ему перестроить эту страну.

Однако, желая сохранить зарождающийся народ, он создал для своей семьи гетто на окраине Египта, понимая, что иначе не миновать браков с местными жителями, и тогда малочисленные сыны Израиля растворятся среди египтян уже через несколько поколений. Видимо, Иосиф считал, что именно так будет создан избранный народ: евреи станут священниками Всевышнего и проводниками Божественного света внутри Египта, который будет источником света для всего человечества. В Иосифе парадоксальным образом соединяются универсализм, желание влиять через Египет, и национализм, стремление сохранить еврейскую идентичность.

Однако план Иосифа потерпел крах: евреи не смогли повлиять на Египет.

Проблема Иосифа − в том, что он видит только ближайшую конкретную задачу, и считает центральной материальную проблему, с которой он может справиться. И поэтому очень важно, что Иосиф дожил до осознания неправильности своего первоначального плана – обычно реформаторы не доживают до этого. Поэтому тшува, раскаяние, Иосифа заключается в осознании того, что те усилия, которые он прикладывал для улучшения Египта, чужой страны,− он должен был приложить к своей Стране.

Этим раскаянием он и прокладывает путь для рождения от него Машиаха сына Иосифа.

Это будет то, кто построит материально сильное государство не на базе египетского, а на базе еврейского народа.

——✶——

Данная статья является отрывком из комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

Проблемы Иосифа

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе — к разделу (1-10) Микец, Бытие гл. 41

1. Иосиф и Йеhуда в противофазе

Раздел Микец начинается с выхода Иосифа из тюрьмы и его возвышения, а заканчивается на вершине его подъема, встрече с братьями и их раскаянии. Но с момента, когда Йеhуда начинает защищать Биньямина, − Иосиф спускается, и это будет темой следующего недельного раздела, Вайигаш.

В течение всей еврейской истории, Иосиф и Йеhуда обычно находятся в противофазе. Но, в сущности, это не обязательно должно быть так. Напротив, мессианский процесс характеризуется усилением обеих сил – как Иосифа, так и Йеhуды. Однако для достижения совместного продвижения они должны научиться созидательно взаимодействовать, что является одной из главных задач правильной организации еврейской жизни.

2. Спасение через сановника Фараона (41:1-16)

(41:1) И было, по истечении двух лет Фараону снилось: вот, он стоит у реки…

(9) И стал говорить начальник виночерпиев Фараона, сказав: грехи мои вспоминаю я сегодня.

(12) [в тюрьме] был с нами молодой еврей, раб начальника телохранителей. и он истолковал нам сны, и так сбылось.

(14) И послал Фараон, и позвал Йосефа.

Обращение Иосифа к начальнику виночерпиев, с просьбой вытащить его из тюрьмы, зачастую толкуют отрицательно: якобы «за то, что Иосиф понадеялся на сановника Фараона, он пробыл еще дополнительных два года в тюрьме». Однако прямой текст Торы не дает никаких оснований для подобной интерпретации – наоборот, Иосиф в конце концов вышел из тюрьмы именно через слова начальника виночерпиев. Конечно, он вспомнил о Иосифе только когда это ему самому было нужно – но совсем не исключено что слова «грехи мои вспоминаю я сегодня» относятся именно к тому что виночерпию совестно что он с самого начала не говорил за Иосифа (а иначе что добавляют нам эти слова к тексту Торы?)

Таким образом, идея «неправильно обращаться к нееврейским сановникам за помощью» никак нельзя назвать «рекомендацией Торы», скорее наоборот. Другое дело что не стоит полагаться на этих сановников – то разумеется обращение к ним никак неправильным не является.

Текущие выводы из этого, как мне кажется, относятся к действиям Израиля на международной арене.

3. Стабильность Египта и возмущающее влияние снов

Почему египетские волхвы не могут разгадать сон Фараона? Ведь Иосиф дает, казалось бы, совершенно очевидное толкование – сначала еда (коровы, колосья) есть, а потом ее нет. Выше мы уже упоминали причину этого: с точки зрения египтян, изменения в жизни Египта невозможны. Нил ежегодно разливается, обеспечивая страну едой – это закон природы, и поэтому в Египте голода никогда не было и быть не может.

В Торе мы читаем, что во времена голода в Ханаане в дни Авраама (12:10) и Ицхака (26:1) – в Египте всегда есть еда.

В представлениях волхвов, весь Египет базируется на стабильности, постоянстве, абсолютности Нила: эта Река будет вечно орошать страну и давать пропитание.

Стабильность – это оборотная сторона застоя, но Египет не мыслит себя без нее. Еврейская традиция называет Египет «страной рабов», потому что все в ней рабы, даже Фараон – раб при Реке. Поэтому египтянам и не свойственны пророческие сны: ведь сон – это мечта, новизна, идеал, желание достичь чего-то невозможного, вырваться за пределы естественного хода вещей. Сны, мечтания – это некая свобода поиска, возможность дальнейших вариантов, и приносит их в Египет (и постепенно заражает ими сановников и Фараона) – именно неугомонный еврей Иосиф. Эти сны говорят об изменениях и призывают к действиям.

Нил, с его постоянством, является государствообразующим фактором египетской цивилизации, он − превыше всего. Во сне Фараон видит, как он «стоит над Рекой» (стих 1), но, пересказывая свой сон Иосифу, он не может заставить себя произнести эти слова, «над Рекой», и говорит, что он «стоит на берегу Реки» (41:17.) Фараон не может представить себе человека над природой, он порабощен ею, как и вся египетская цивилизация. Если же во сне Фараон видит себя стоящим над Рекой − это означает, что Река не абсолютна, что ее статус поколеблен. Фараон боится сам себе в этом признаться, поэтому при пересказе изменяет то, что ему приснилось.

4. Почему Иосиф не сообщил о себе отцу?

И все-таки, если не от обиды, то почему Иосиф не сообщает о себе отцу? Пусть он не мог сделать это на первых порах, когда был рабом или сидел в тюрьме – но ведь потом он управлял Египтом семь сытых лет. Почему же за все это время Иосиф не удосужился послать отцу весточку о том, что жив?

Есть два объяснения такого поведения Иосифа. Первое (его приводит Нахманид) утверждает, что Иосиф все время помнил про свои сны и понимал, что его возвышение не может быть случайным. Поэтому он был уверен, что сны непременно реализуются, братья обязательно придут, и заранее им ничего не надо сообщать – а когда они придут сами, тогда и надо будет заняться их перевоспитанием. И действительно, как мы увидим впоследствии, если бы Иосиф сообщил семье, что жив – он не смог бы позже воздействовать на братьев. Нахманид считает, что Иосиф хотел раскаяния и исправления братьев и их последующего участия в переустройстве Египта, а для этого он не должен был раскрываться раньше времени.

В соответствии с другим объяснением, Иосиф не хотел сообщать о себе отцу потому, что действительно намеревался разорвать связь с семьей. Он считал отца причастным к поступку братьев. Действительно, сам он был тогда наивным 17-летним юношей – но разве отец не понимал, что нельзя посылать его к братьям? А может быть, отец даже был в сговоре с ними? Согласно этому мнению, Иосиф вовсе не намеревался перевоспитывать братьев, он только хотел оторвать от них Биньямина, опасаясь, что те захотят погубить и его. Такой подход предполагает, что Иосиф забыл свои сны и совершенно не ждал братьев, а  вспомнил обо всем только когда они пришли в Египет. В таком случае, встреча с братьями способствовала не только их исправлению, но и исправлению самого Иосифа.

Эти два подхода не обязательно должны быть взаимоисключающими. Вполне возможно, что второй мотив был установкой Иосифа на уровне сознания, а первый – присутствовал подсознательно.

——✶——

Данная статья является отрывком из комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)