Новости сайта
Home / Философия / Основные понятия (page 2)

Основные понятия

Пять уровней души

Что такое душа человека? Многие пытались определить что же она собой представляет. Некоторые пытаются минимизировать ее значение и свести исключительно к биомолекулярному уровню, к тому что называется “животная душа”. В таком представлении человек со смертью теряет и свою душу. Некоторые даже считают, что это просто иллюзия, т.е. даже при жизни у человека нет души. В противоположность этому различные религии утверждают, что душа вечна в природе, что она – Божественная Искра, которую невозможно потушить.
По этому вопросу есть разногласия у комментаторов Аристотеля: Александра из Афродисии и Тимея. Первый полагает, что душа человека идентична в своей основе животной душе, однако у нее есть потенциал, “подготовка” к тому, чтобы стать вечной, если ей удастся приобрести мудрость. Второй же считает, что душа изначально вечна, но при этом, тем не менее, у нее есть возможность продвижения в совершенстве.
По этому вопросу также есть разногласие между Маймонидом и Нахманидом. Рав Кук полагал, что в этом можно видеть различие между душами евреев и душами других народов. (Олат Реая, ч. 2 стр. 256)
Если подойти к вопросу без предубеждений, то невозможно отрицать, что у человека есть напряжение между двумя типами самоопределения. С одной стороны я осознаю наличие у меня животного начала, того, что Тора называет “прах земной” или “змей”. С другой стороны, я ощущаю внутри себя личность, “Я”, несущую в себе метафизическую и нравственную жажду, которая не сводима к биологической машине, и которую можно назвать “Божественной частью свыше”. Встреча между ними, это реальный, существующий человек, называемый “душой живой”.
В соответствии с этим, само собой разумеется разделение уровней души, которые называются в каббале нефеш, руах и нешама. Эти же понятия упомянуты в мидраше (Берешит раба 14).
Нефеш – это часть души объединенная с телом, как сказано об этом в книге Зоhар: Нефеш и тело – одно и тоже. Она идентифицируется с личностью, с осознанным “Я”, сопровождает человека с самого начального его осознания себя. Нешама представляет высший идеал человека, спрятанный в глубине его личности. Руах – представляет динамическую связь между нефеш и нешама. Это наименее устойчивый уровень в человеке, и именно в нем происходит работа его жизни. Есть параллель между тремя уровнями души и между прошедшим временем, настоящим и будущим. Нефеш – погружена в прошлое, Нешама – это будущий идеал, а руах – это настоящее, в котором человек живет и трудится.
Но кто это, человек, с которым мы связываем понятия нефеш руах и нешама? Невозможно видеть в человеке только сложную структуру. Необходимо заключить, что в человеке есть сущность личности, предшествующая трем ее проявлениям, о которых мы говорили выше. Эту сущность мы называем Хая – она представляет общую жизненность – которая суть человека.
Каждая душа – это выражение Высшей Воли, часть общего Божественного плана. И поэтому можно сказать, что у каждой части души есть точка привязки в Эйн Соф (Божественной Бесконечности), и эту точку мы называем Йехида.
Итого пять частей души:
Нефеш, руах, нешама, хая и йехида.

К корням веры. Истинная свобода

Когда мы говорим, что все люди свободны, что мы имеем в виду? У этой фразы есть юридический смысл, выраженный в Декларации прав человека, которая постановила что “все люди свободны в той степени, в какой их свобода не задевает свободу других людей”, и границы этой свободы устанавливает закон.
Но это юридическое постановление ничего не говорит нам о природе человеческой личности. Свободен ли я выбирать то, что я выбираю? Или, возможно, поведение человека изначально определяется внешними причинами, которые не в его власти? Не оказывается ли, что юридическая свобода предоставляется человеку именно потому, что трудно поверить в то, что человек на самом деле свободен, и поэтому было бы неправильно требовать от него, чтобы он вел себя иначе, чем это для него установлено?
Подход, который отрицает свободу человека, называется детерминизм. У детерминизма есть различные обличия. Одно из них – это астрология, которая полагает, что судьба человека определяется положением звезд в момент его рождения. Существует также детерминизм биологический, который привязывает всё к генетической наследственности. Подобная точка зрения была и в греческом пантеизме, который верил в слепую судьбу, и в исламе, который считает, что все изначально определено Всевышним. Психоаналитический детерминизм ищет корень поведения человека в детских травмах, а материалистический историзм Маркса сводит все к борьбе классов и объясняет поведение человека как следствие влияния общества и воспитания.
Всем этим подходам противостоит иудаизм, который считает человека полностью свободным в отношении добра и зла. Маймонид в “Восьми Главах” (предисловие к его комментарию к Мишне), в главе 8 обосновывает эту позицию пользуясь четырьмя аргументами: 1. Само существование понятия “заповедь” предполагает возможность ее нарушения. 2. Награда и наказание не могут быть без вины, т.е. в ситуации, в которой нет выбора. 3. Важность изучения Торы. 4. Наше стремление к предотвращению ущерба.
Но тем не менее остается базовый вопрос. Ведь и само рождение человеку было навязано, это не вопрос выбора. И тут Талмуд поразительным образом дополняет нам картину и объясняет: “Все сотворенное было сотворено с согласия сотворенных. Их спрашивали, хотят ли они быть сотворенными или нет” (Трактат Рош hа-Шана 11а, см. также комментарий Раши там же). Это означает, что каждое создание – еще до того, как оно было создано, на той стадии, когда его желание было неотделимо от желания Творца – выбирало условия своей будущей жизни и то пространство, в котором ему в последствии придется реализовать свою свободу. И в том числе этот изначальный выбор распространялся на то, к какому народу принадлежать, к Израилю или к другим народам.
На эту идея намекает и мишна в трактате Авот (Поучения отцов, 4:24): “не по своей воле ты создан, не по своей воле ты родился, и не по своей воле живешь, и не по своей воле умрешь, и не по своей воле предстанешь пред судом и дашь отчет Царю всех царей, Святому, благословен Он”. Эта цепочка, в которой говорится о невозможности изменить что-то, начинается с этапа создания (“йецира”) с этапа развития зародыша, который начинается через 40 дней после зачатия, (как это разъясняется в трактате Санhедрин 91, б). С этого момента начинается биологическая необходимость, но не до этого. До этого есть свобода выбора.

Божественный уровень души у неевреев

Довольно часто можно услышать утверждение, что у неевреев, якобы, нет высшего уровня души, называемого нешама. Однако это ошибка, которая коренится в неправильном понимании источников, касающихся этой темы.
Самый известный источник этого представления находится в книге “Тания” раби Шнеура-Залмана (основоположника хасидского учения Хабад), главы 1-2, где сказано: “У каждого еврея есть две души (нефашот)”. Одна душа со стороны клипы (скорлупы), из нее исходят плохие качества, а также хорошие качества души, относящиеся к природе Израиля исходят из нее; но не так с душой других народов, в которой нет добра совсем; а вторая душа есть у Израиля, и это часть Божественности свыше в полном смысле этого слова”.
Некоторые понимают слова “вторая душа” в смысле “души уровня нешама”, и делают вывод что с точки зрения Тании у неевреев она отсутствует. Но такое понимание очень странно: ведь если бы действительно у неевреев эта часть души полностью отсутствовала, то как можно было бы требовать от неевреев морального поведения? – но это не соответствует Торе!
По вопросу прочтения этого отрывка Тании рав Иеhуда Ашкенази (Маниту), и также рав Ицхака Шнеерсон (племянник Любавического ребе) объясняли, что такое толкование неправильно, и Тания говорит что у евреев эта часть души более полно развита, поэтому она называется “часть Божественности свыше в полном смысле этого слова”, а у других народов она, конечно, тоже существует, и тоже часть Божественности, но она менее развита, ее развитие “не полное”.
Причина этого неполного развития связана с тем, что нешама это не чисто индивидуальная часть души, она связывает индивидуума с социумом, народом. Еврейский народ как целое (а не только отдельные индивидуумы) принял на себя связь со Всевышним, – а у других народов мира, при том что среди них есть выдающиеся праведники, как целое этого еще не достигли, поэтому и у их индивидуумов уровень души нешама еще не имеет возможности полностью раскрыться.
Вследствие такой установки всей национальной жизни, в еврейском народе общенациональное бытие обрело уровень святости, и поэтому у евреев даже и в низшей части души, которая связана с обычной жизнью, есть связь с Божественностью, – чего нет у неевреев, поскольку их общенациональная жизнь не развила этот аспект. Соответственно, душевная чистота есть в каждом человеке, но среди народов мира она не находится в животной душе, а только во втором, более высоком уровне души, – и тогда понятно, почему у неевреев духовный подъем требует большей духовности, тогда когда еврей находит пути к моральной чистоте даже и в своей самой низшей человеческой природе.
Рав Кук также объяснял (Олат Реая ч.2 стр. 156), что у народов мира вечность дается тем, тем, кто стремится к ней, если он восполнит свою душу учением и добрыми делами. Но если у конкретного нееврея такого желания нет, то он может “выйти из игры”, – чего не могут сделать евреи, поскольку их принадлежность вечности она по принуждению, и они, хотят этого или нет, обязаны нести свое иго по исправлению души в течение всей истории, пока души не будут полностью исправлены.
Рав Кук также объясняет в книге “Орот” (стр. 144), что в народе Израиля связь между индивидуумом и общностью существует с необходимостью, а у народов мира нет обязательной связи между личностью и общностью – и мы отметили выше, что уровень души нешама индивидуума и создает его связанность с общностью. При этом у народов мира тоже есть общая душа (“Орот” стр. 156), которая в книге Даниэля называется “князем царства”, – но отдельные люди не получают от нее духовную пищу, и поэтому у них нет обязательств по отношению к общности.
Из этого можно понять ожидание, которое дважды в день высказывает Израиль в молитве: чтобы отменились эти духовные князья, являющееся посредниками, и чтобы вернулись все люди к тому, чтобы находиться непосредственно и прямо по сенью Всевышнего.
Как это объясняет Раши на стих “Слушай Израиль, Господь Бог наш”: Сегодня Господь он Бог наш – но не Бог других народов (которые находятся под властью их князей), однако в будущем будет Один Бог для всех, как сказано “Тогда обращу народам чистый язык, чтобы всем вместе призывать Имя Господа”.

Суть смирения

В разных религиозно-философских школах есть разные подходы к качеству “анава” – скромность, смирение.
Спиноза в своей книге “Этика” (4:53) написал, что не смотря на то, что принято считать, что смирение это хорошее качество, – с точки зрения истины это качество плохое, поскольку это реакция души, потрясенной собственными недостатками. Поэтому, с его точки зрения, мудрецы не должны быть смиренными. Вместе с тем, по отношению к необразованным массам, дающим волю своим страстям – следует по-прежнему наставлять их вести себя смиренно, так как это наилучший путь принуждения народа к тому, чтобы он с покорностью принял слова мудрецов. С другой стороны (там же 4:55) он порицает и гордыню, которую он определяет как неосведомленность человека о том, на каком уровне он реально находится.
Эти слова полностью противоречат словам Торы, которая восхваляет Моисея, отца всех пророков, за то что он был “самым смиренным из всех людей, которые на земле” (Числа 12:3).
С необходимостью должна быть теологическая причина этому разногласию, которая связана с мировоззрением автора “Этики”. Представляется, что отрицание ценности смирения является следствием неприятия трансцендентной отделенности Бога. Спиноза полагал, что Божественное тождественно природе, поэтому можно сказать, что человек и сам Божественен, и тогда нет необходимости умалять себя в знак почтения к кому-то другому. Поэтому в его представлении, смирение это слабость.
В отличие от него, постигающие Бога осознают полную отделенность Божественной бесконечности от нашего мира, и исходя из этого знания они приходят к смирению, которое возвышает и приближает к восприятию Божественного света который выше их понимания.
Исходя из этого, мы можем разрешить сомнение, возникающее при изучении книги Рамхаля “Месилат Иешарим” (Стезя праведных). Рамхаль порицает гордыню уже на первых этапах исправления душевных качеств, когда говорит о качестве чистоты (глава 11). Чистота это одно из базовых качеств, необходимых для того чтобы человек смог достичь праведности. При этом Рамхаль откладывает рассмотрение сущности смирения на гораздо более продвинутые этапы работы человека со своими душевными качествами (главы 22-23). И причина этого в том, что невозможно прийти к истинному смирению без понимания путей Всевышнего, которые изучаются только после качества истинной праведности (хасидут). И, если человек постигает Господа, тогда естественным образом он наполняется истинным смирением перед Ним – которое не просто отрицание глупости гордыни, но гораздо больше: это ясное познание положения человека, у которого нет ничего, кроме того, что дал ему Всевышний.
И в соответствии с этим, мы можем прояснить почему Маймонид в своем понимании смирения не согласен с Мухаммедом Аль Фараби, хотя обычно он с уважением относится к его учении о душе. Аль Фараби полагает, что также как и в других качествах души, человеку следует и в смирении идти по пути “золотой середины” и не склоняться к крайности. Тогда как Маймонид, когда он дает галахические и практические указания по поводу смирения (Гилхот Деот, “законы мнений”, 2:3), – он настаивает именно на крайней степени смирения, на “унижении духа”. И в этом различие между Израилем и народами.

Вера и Наука

В обсуждении взаимоотношений веры и науки обычно касаются двух областей: возраста мира и происхождения жизни. Рабочее предположение, которым мы тоже воспользуемся, несмотря на его поверхностность, состоит в том, что с точки зрения науки возраст мира 15 миллиардов лет, и что человек произошел от обезьяны (или некоего ее подобия), тогда как Тора полагает, что миру приблизительно 6000 лет и что человек был создан из праха.
К этому противоречию есть несколько вариантов подхода. Четыре наиболее распространенных таковы:
1. Тора истинна, поэтому понятно, что наука ошибается. Такой подход типичен для стремящихся к закрытости религиозного общества.
2. Наука истинна, а значит ошибается Тора. Так полагают сторонники научного позитивизма.
3. Тора истинна и можно доказать это с помощью науки. Придерживающиеся такой точки зрения приводят доказательства против теории эволюции, и объясняют, что Всевышний сотворил окаменелости в процессе Творения. А также пользуются теорией относительности, для того чтобы объяснить, сокращение времени астрономических процессов.
4. Наука истинна, и Тора согласна с ней. Те, кто считает так, приводят доказательства из каббалистической литературы, о древнем мире, который существовал миллионы лет, так как Всевышний творил миры и разрушал их, и поэтому время Творения было очень долгим. А также мидраши, в которых говориться, что у Адама был хвост и т.д.
У всех этих подходов есть общая ошибка, заключающаяся в том, что предполагается, что Тора и наука занимаются одной и той же областью и отвечают на одни и те же вопросы. Но на самом деле, когда наука отвечает на вопрос о возрасте мира, она отвечает на вопрос “что произошло?”, а Тора отвечает на вопрос “почему это произошло?”.
Поэтому между этим двумя областями не только не может быть противоречия – но между ними также не может быть согласования, поскольку идет речь об областях различных по своей сущности, и одни и те же слова в разных областях означают совершенно разные вещи. Как например, в литературе фраза “солнце опустилось в море” будет совершенно правильно отражать мир в котором живет человек, а в астрономии она будет примером бессмыслицы – и поэтому не имеет большого смысла, например, согласовывать науку и искусство.
Пятый подход, которого придерживался профессор Иешаяhу Лейбович, отличается от вышеприведенных, и он таков:
5. Нет никакой связи между Торой и наукой, между гуманитарными науками и естественными.
Казалось бы, такое определение согласуется с нашим подходом. Однако, в таком представлении не учитывается единства мира Всевышнего. Так как Тот, кто дал Тору, – Он же сотворил и науку, и обязана быть между ними определенная связь. Поэтому мы придерживаемся подхода рава Кука, а именно:
6.
а. Нет связи между Торой и наукой в области фактов.
б. Есть глубокая связь между Торой и развитием науки. Темп появления новых открытий соответствует необходимости увеличения у человечества знания Бога. Так, например, переход от представления о круглом и плоском мире, в центре которого находится человек, к подходу, который осознает землю, как шарик подобный песчинке в огромном космосе – наполняет человека скромностью. Также переход от представления о внезапном одноразовом акте Творения к представлению о постепенном появлении жизни, которая согласуется с каббалистическим учением о развитии миров – подготавливает нас к принятию постепенности Избавления.

Философия и пророчество

Государство, которое основали Хаcмонеи, довольно скоро было разрушено, – и, видимо, по этой причине, был отменен статус праздников, упоминаемых в “Мегилат Таанит”, которые отмечали победы Хасмонейского царства. Однако при этом Ханука не была отменена.
Наши мудрецы разъясняют, что Ханука сохранилась: “Из-за прославления чуда” (Рош hа-Шана 18b). Это означает, что война культур начатая во времена Хаcмонеев не закончилась и продолжается.
Рав Авраам Бибджо (15 в., Испания) в своей книге “Путь веры”, поясняет, что “изгнание Эдома” продолжается так долго ввиду того, что каждое изгнание происходит для разъяснения различия между Пророческим подходом и тем что противостоит ему в конкретной культуре изгнания – а противостояние Пророчества по отношению к Египетской или Вавилонской культуре было несравненно меньшим, чем его противостояние культуре Эдомитянско-Европейской.
То, что противостояло еврейскому Пророческому подходу в Египте – была “культура ощущений” – а именно, древняя египетская культура в высшей степени развивала способности ощущать, и это проявлялось в колдовстве и мудрости египетских магов.
В Вавилоне еврейскому Пророческому подходу противостояло воображение, т.е. вавилонская способность развивать мир воображения, мудрость снов, астрология и учение об ангелах.
В обоих этих случаях потребовалось относительно небольшое время для того, чтобы прояснить превосходство пророчества. Но в Эдоме-Европе еврейскому Пророческому подходу противостоит “философская культура”, которая пытается представить себя равноценной пророческому разуму. Но на самом деле, она не более чем чувство, поскольку ее базовое знание основано на чувстве – но, поскольку грань между ними очень тонкая, то это изгнание продолжится пока различие не будет полностью разъяснено.
Подход рава Авраама Бибджо получил свое подтверждение в процессе развития европейской культуры. Необоснованность философии была прояснена в учении Иммануила Канта, – который пытался найти источник чистого разума, и пришел к выводу, что это вещь, которую невозможно постичь, так как все понимание основано на чувстве. На этом философия потеряла фундамент, и так и не оправилась от этого поражения.
Вскоре после смерти Канта на международной арене впервые появилась идея возродить государство евреев, которую выдвинул Наполеон, захватив Землю Израиля. Когда же кончилась борьба с философией – то изгнание стало излишним, чудо сосуда с маслом достигло своей цели, и пришло время возвращения в Сион и обновить национальный смысл Хануки.
В последних поколениях мы являемся свидетелями попыток возродить дисциплину “религиозная философия” в рамках предположения, что нет существенного различия между идеями Танаха и ценностями гуманизма. Но на самом деле Слово Бога, пророчество – невозможно умалить до уровня человеческого понимания. Слово – это открытие Высшей Воли, а не просто закон природы. Задача нашего поколения – это обновление культуры пророчества, в силу которой из Сиона выйдет Тора, которая принесет свет культурной и нравственной темноте во всем мире.

Да будет построен Храм

Есть много разных мнений о том, как будет построен Храм (и пусть это случится вскорости, в наши дни!). На первый взгляд, эти подходы кажутся настолько противоположными, что представляется невозможным примирить их.
А именно:
1. Маймонид включает “заповедь построения Храма” в число 248 позитивных заповедей, которые мы должны осуществить: “Повелевающая заповедь – построить Храм, так чтобы можно было приносить в нем жертвы, и праздновать три раза в году, как сказано в книге Исход: “И сделают мне Святилище” (25:8). И хотя в законах царей (11:1) Маймонид пишет, что Храм построит Мессия – он не утверждает там, что это заповедь возложена только лишь на мессию. С другой стороны, представляется, что это зависит от решения, которое примет государственная власть Израиля (Законы царей 1:1).
2. Раши, и также комментарий на Талмуд “Тосфот” со ссылкой на мидраш “Танхума”, высказывают противоположную точку зрения, и говорят что “Храм спустится с Небес, так как в верхних мирах он уже полностью построен”.
3. Есть мнение, что слова о том что “Храм спустится с Небес” – нужно понимать так, что после того, как Храм будет построен человеком, на него снизойдет Божественное Присутствие с Небес, наподобие того, что происходило в Скинии и в Первом Храме.
4. Есть мнение, что после того, как Храм спустится с Небес, его строительство будет завершено человеком, как сказано в молитве Мусаф на праздники: “Будем радоваться восстанавливая его”.
Казалось бы, что эти разные подходы не согласуются между собой. Но Рамхаль (рабби Моше-Хаим Луцатто) в своей книге “Мишкани Эльон” соединяет их в одно целое. Рамхаль считает, что Храм спустится с Небес, а потом будет построен людьми. Этот подход опирается в понимание понятия “Небеса”. Любой разумный человек понимает, что тут не имеется в виду космическое пространство или атмосфера, но высший духовный мир, нечто вроде “мира идей” Платона.
В соответствии с этим спуск с Небес можно объяснить как проявление Божественного Духа в форме идеи, которую можно перевести в материальное действие с помощью человека. Так что окажутся правы как те, кто говорит, что Храм будет построен с Небес, так и те, кто говорит, что он будет построен человеком. Это объяснение в определенной степени согласуется подходом, который говорит о возобновлении пророчества, как необходимом условии для построения Храма.
И можно спросить: почему же мы не находим у Маймонида ничего о том, что необходимо возобновление пророчества для того, чтобы можно было выполнить заповедь построения Храма? И хотя на самом деле так и установлено в законе, но очень маловероятно, что национальное согласие об исполнении заповеди построении Храма может быть достигнуто без глубоких изменений в культурных ценностях. И это приведет народ и государственные институты к признанию необходимости восстановления служения, и готовности к противостоянию другим народам которое может за этим последовать.
Такое изменение может прийти через восстановление пророческой культуры в среде народа. Божественное управление приводит к развитию духовной культуры, которое идет параллельно с развитием процесса Избавления народа Израиля, и вместе с ним – всего мира.

Время и место – зачем они нужны?

“Время” и “Место” это фундаментальные понятия в рамках которых мы живем, это границы мира человека – и поэтому философы и ученые во все времена обсуждали смысл этих понятий. Некоторые мыслители считали время и место категориями субъективными (так полагал Кант) или объективными (это мнение Декарта), или даже полагали что они вообще иллюзия (Беркли). В классической физике время и место это исходные абсолютные категории (Ньютон), а современная наука полагает что они являются производными от материи (Эйнштейн). Некоторые рассматривают время как точку контакта между человеком и миром (Бергсон). Также возникал вопрос о том есть ли у времени и места “минимальные значения”, т.е. имеют ли они прерывистую структуру (как полагали арабские философы Мутакаллимы) или же мир непрерывен (Аристотель). Таким образом человеческая мысль постоянно занята природой этих понятий, обсуждает их с разных сторон, и ищет разъяснения которые могли бы удовлетворить нашу потребность в осознании мира в котором мы живем.
Но есть один вопрос, который обычно не обсуждался: почему вообще существуют время и место, в чем их смысл? Мудрецы Израиля, которые занимались этим вопросом, – рассматривали его с точки зрения этики, а не с точки зрения науки.
Духовная сущность Места в том, что оно позволяет нам создать различие между одним человеком и другим. Если бы мы не различались один от другого посредством места, мы бы ощущали себя единой личностью. И в такой ситуации не могла бы возникнуть система взаимных отношений между разными существами, и не было бы основы для этики. Об этом сказали наши мудрецы в трактате Авот (гл.4:3) “Нет вещи, у которой не было бы места”. Без взаимоотношений между человеком и его ближним невозможно выполнить заповедь: “Возлюби ближнего своего, как самого себя” (Левит 19:18), – заповедь, которую раби Акива рассматривал как сущность всей Торы. И тогда бы весь мир превратился в ад.
Духовная сущность Времени в том, что оно позволяет нам приобрести право на существование. Если бы не время, то мы бы не могли бы удовлетворить требованиям Божественной задачи, которая перед нами ставится. Человек, будучи маленьким и ограниченным, не может устоять перед бесконечностью Всевышнего – и тем более, если он далеко не идеален в своем поведении. Рамхаль (Путь Праведных, гл. 4) разъясняет, что время дается согрешившему, чтобы он мог исправить то что искривил. И даже, если человек ни в чем не виновен, ему все равно нужно время для того, чтобы сформироваться как личность, и этим заслужить право существования. И в этом сущность милосердия. Милосердие называется на иврите “рахамим” и оно родственно слову “рехем” – утроба, тому месту, которое дано всему живому на время беременности, чтобы он приобрел способности, позволяющие ему справиться после рождения с тем, что ему встретится во внешнем мире.
И возникает вопрос: если обоснование существования времени и места определяется этической необходимостью, – то и само их существование зависит от необходимости морали. И поэтому после того, как человек полностью заслужит свое право на существование, то исчезнет место, и все души объединятся в любви, как это описано в книге Тания (гл. 32) – что “весь Израиль это одна душа, и только тела разделены”. И тогда весь мир поднимется над исторической последовательностью времен, поднимется до высшего мира и вечной жизни.

Отделенность еврейского народа и его единство с человечеством

Несколько лет назад я был приглашен на конференцию по теме “Израиль и другие народы”. И там выступали два авторитетных раввина, которых просили рассказать об отношении иудаизма к неевреям. Один из них приведя множество источников, объяснил, что иудаизм – это вид космополитического гуманизма, который считает всех людей братьями, сотворенными в образе Бога. Второй выступающий, также приведя многочисленные источники, объяснил, что иудаизм построен на противопоставлении евреев другим народам, и отрицательно относится ко всему, что не ведет свое начало из Торы Израиля.

Эти два выступления, полностью противоположные по содержанию, породили у меня удивление, ведь оба выступавших относятся к одному и тому же иудаизму и пользуются одними и теми же источниками. Как же из одного и того же учения могли вырасти совершенно противоположные подходы?

Разрешить это недоумение можно, если дать правильное определение еврейского народа, – такое, которое мы находим у рава Иеhуды Галеви, в книге Кузари: “Израиль между народов подобен сердцу среди других органов” (2:36). Это означает, что речь идет об органическом устройстве системы, объединяющей все человечество на основе одной судьбы – и в рамках этого у народа Израиля есть особое назначение: служить сердцем для человечества, что обязывает к отделению от остального мира, чтобы лучше служить общей идее исправления человечества. И если вместо этого органического целостного виденья мира разбить его на фрагменты, и излагать каждый из них по отдельности, то получаться два различных подхода, противоположные по смыслу, о которых говорилось выше.
Именно национальное отделение от других народов накладывает на Израиль особую ответственность за исправление мира, как первенца, в соответствии со сказанным в Торе “Сын Мой, первенец Мой, Израиль” (Исход 4:22). Первенец это тот, кто должен проложить путь для остальных братьев.

Но необходимо все же определить, в чем состоит суть особенности евреев, суть израильской избранности. Объяснение этой особенности как биологической или генетической порождает совершенно неправильный расистский подход. Этот подход неверен потому, что различие между Израилем и народами проявляется в способности к пророчеству и связи со Всевышним, – а это связано с душой, а не с биологической или генетической природой. Поэтому со стороны природы и биологии нет никакого ограничения для любого человека, из любого народа, сделать гиюр и тоже стать евреем, присоединиться к народу Израиля. И хотя по мнению нашей традиции, если сами геры не становятся пророками в Израиле, не достигают этого уровня, – их детям не-еврейское происхождение не мешает стать пророками.

Галахическая основа такого заключения состоит в том, что когда кто-то хочет присоединиться к избранному народу, от него не требуют, чтобы изначально у него была еврейская душа. Каждый, кто хочет, может присоединиться. И, если он будет соответствовать условиям необходимым для гиюра, то в процессе присоединения к народу он получит еврейскую душу. Поэтому Талмуд говорит, что со времени Синайского Откровения, есть запас душ, которые приготовлены для геров. И именно это имеет в виду мидраш когда он говорит, что души всех геров, которые в будущем должны пройти гиюр изначально находились на Горе Синай (Шабат 146а)

Моральное наставление пророков

13-10-07-JeremiahИсследователям Танаха хорошо известно, что пророки Израиля наставляли своих современников в области нравственности, но при этом не уделяли внимания ритуальной деятельности. И доказательство тому приводит раби Иеhуда hа-Леви в книге Кузари (2:47) из стихов hафтары, отрывка из пороков, который мы читаем на этой неделе. “Угодны ли Господу тысячи овнов и десятки тысяч потоков елея? Отдам ли я первенца своего за преступление свое, плод чрева своего – за грех души своей? Сказано тебе, человек, что есть добро и что Господь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить пред Богом твоим” (Миха 6:7-8).

И р.Иеhуда hа-Леви там же ответил на это, что пророки обращались к обществу, которое не исполняло базовые нормы морали, и для такого общества заниматься высшими Святыми вещами – просто профанация, насмешка и издевательство, и по этому поводу сказано в Притчах (21:27): “Жертва нечестивых – мерзость”. Но это не будет правильным в отношении тех, кто  уже усвоил базовые нравственные нормы, и для них очень желательно принесение жертвоприношений: “Взойдут благоугодной жертвой на алтарь Мой, и дом славы Моей украшу” (Исая 60:7).

В соответствии с этим подходом мы можем понять критическое отношение к жертвам, которые приносили Билам и Балак: “Народ Мой, вспомни, прошу, что советовал Балак, царь Моава, и что ответил ему Билам…” (6:5). Билам и Балак полагали, что принесение жертв это желательное действие само по себе – даже, если оно делается с такой ужасной целью как уничтожение народа Израиля. И поэтому они увеличивали число жертвоприношений. И тут выясняется, что моральное начало, которое несет в себе Израиль, определяет как именно будет действовать Высшее Управление.

Моральные ценности, которые действуют в истории посредством народа Израиля, и которые оправдывают его вечное существование, – не зависят от того, проявляются ли они явным образом в том что сыны Израиля верны этим ценностям. Иногда постороннему наблюдателю при поверхностном взгляде может показаться, что народ Израиля не соответствует критериям нравственности. Но иначе думает тот, кто смотрит с вершины гор и видит более общие вещи: “С вершины скал вижу я его” (речь Билама в Числа 23:9), может сказать: “Как хороши шатры твои, Яаков” (там же 24:5). И это говорится даже тогда, когда Израиль жил в Шитиме и вел себя порочно (там же 25). Представляется, что именно на это намекает пророк Миха, когда он говорит далее “от Шитима до Гильгаля”- т.е. как тогда, когда Израиль опустился на самую нижнюю ступень в Шитиме, так и тогда, когда они заняты работой в Скинии Завета в Гильгале.

Согласно тому, что сказал пророк Миха (“что Господь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить пред Богом твоим”) – Ценности, которые Израиль дает миру, это прежде всего ” вершить правосудие”, и лишь после этого “любить милосердие”. Т.е. в первую очередь выполнить требование совершать  справедливость, и это необходимое условие к тому, чтобы реализовалось свойство милости. И таким же образом народ Израиля вел себя в следующих войнах, когда он пришел вернуть себе свою землю из рук захватчиков, и отомстить за невинно пролитую кровь. И уже после этого можно “любить милосердие”, а именно добиваться добра для всех сотворенных.

Третий же принцип “И скромно ходить пред Богом твоим” выражает назначение евреям осуществлять связь между миром и Богом. Знать тайны, скрытые от глаз всего живого, что является исключительным наследием сыновей Израиля. И это делает его каналом для Откровения всему миру.

Что скажут народы?

Афтара недельного раздела Кедошим (в ашкеназской традиции) это отрывок из книги пророка Амоса. И там говорится о том, что Управление народами со стороны Бога носит универсальный характер, и так же, как Всевышний вывел свой народ из рабства к свободе, также он выводит и другие народы к Вечному Свету: “Не таковы ли и вы для Меня, сыны Израиля, как сыны Куша? Не вывел ли Я Израиль из земли Египетской, а филистимлян – из Кафтора, а арамейцев из Кира?” (Амос 9:7). Однако, в то время, как истории определенных народов приходит конец, народу Израиля обещано, что даже если он будет тяжело наказан за свои грехи, при все при том, он не исчезнет совершенно: “Однако дом Яакова Я не совсем уничтожу, – сказал Господь” (Амос 9:8). Это различие между Израилем и другими народами происходит не из-за безразличия к их судьбе. Ведь сказано было праотцу Аврааму, что его предназначение: “И благословятся в тебе семьи земли”. И таким образом, вечность Израиля необходима для человечества, и служит ему как копилка, в которой хранится память о различных человеческих культурах. И их существование продолжается вечно в том отпечатке, который они оставили в коллективной памяти вечного народа.
Так например, то, что осталось живым от древнего Египта, – это Египетский образ в Библии, т.е. то влияние, которое произвел Египет на формирование еврейского национального сознания.
Израиль платит за свое предназначение тяжелую цену. И присоединяет к себе все, с чем сталкивается в веках, чтобы наполниться даже помимо собственного желания. Пока полностью не реализуется программа возвращения в Сион, как это описывается у Амоса (9:15) :”И насажу Я их на земле их, и не будут они больше вырваны из земли своей, которую Я дал им, – сказал Господь, твой Бог”.
В сефардской традиции принято читать другой отрывок из пророков, из книги Иехезкиэля (20:2-20). Он объясняет, почему Бог заинтересован в том, чтобы выполнить свое обещание о вечности народа Израиля. Написано там (20:9) “Ради имени Моего”. Рассеяние Израиля означает осквернение Имени Бога, и поэтому нужно вернуть их, даже и в том случае, если они не исправятся.
Главный аргумент в управлении историей, это Освящение Имени. Рамхаль в своей книге “Даат Твунот” разъяснил, что в мире сочетаются два вида Провидения: Управление Единства, которое является главным, и вспомогательное Управление Суда. Поэтому Избавление (с необходимостью наступающее вследствие действия Провидения Единства) осуществится ради Божественного Имени, независимо от того, заслужили этого мы или нет
Но в этом есть этическая проблема. Как может быть, что при реализации Избавления, одного из самых значительных событий в истории, – не принимается во внимание добрые дела людей?
Ответ состоит в том, что конфликт между необходимостью Избавления и произволом человека требует от народа Израиля выполнять больше заповедей. Это необходимо, чтобы не возник диссонанс между необходимостью реализации Управления Суда, которое провозглашено со всей решительностью в союзе Бога и Израиля, (см. недельный раздел Бехукотай, Левит 26), и между важностью Управления Единства, которое означает, что Бог всегда действует “ради Его Имени”, что бы ни происходило. И поэтому в конце Афтары (стихи 19-20) приведена неотступная просьба Бога к Израилю: “Я – Господь Бог ваш. Моим заповедям следуйте и Мои законы соблюдайте и исполняйте их. И субботы Мой освящайте, и станут они знамением между Мной и вами, чтобы знали, что Я – Господь Бог ваш”.

Наш мир

Мессианская эпоха – эпоха в политическом, экономическом и социальном измерении. Эпоха независимости Израиля, когда все проекты Торы смогут наконец реализоваться на земле.

Read More »

Мир

Часто можно услышать наивное утверждение, что люди созданы для того , чтобы жить в мире друг с другом. Как будто бы братство  – само собой разумеющаяся вещь.  Если бы братство было само собой разумеющимся, то конечно не было бы стольких конфликтов на протяжении истории, от предыстории и до наших дней.

Read More »

Религии

С того времени, когда пророки перестали говорить, язычество утратило свою силу и сами народы стали считать его пустыми баснями. В этот момент рождаются религии…

Read More »

Изучение Торы

Увеличение числа групп, которые занимаются изучением Торы, представляет собой реализацию слов пророка о будущих временах

Мы рады новому продвижению в деле распространения слова Божьего в мире –  тому, что в последнее время появилось много групп Бней Ноах, изучающих Тору –  как Тору в целом, так и Семь законов в частности.

 

Такое развитие событий очень важно, потому что в соответствии с традицией Израиля, слово Божье исходит из Бейт-Мидраша (Дома Учения), в котором люди собираются для углубленного изучения Торы. Говоря о грядущих временах, Рамбам писал: “Израиль стремится к временам Машиаха только для того, чтобы заниматься изучением Торы и ее мудростью” (Законы Царей 12:4). Таким образом, изучение Торы – это не технический вопрос, но встреча с Богом, – и не в меньшей степени, чем откровение на Синае или присутствие в Храме.

 

Есть особая ценность в совместной учебе, в изучении Торы в группе, как сказано нашими мудрецами: “Десять человек, которые сидят и занимаются Торой – Божественное присутствие с ними; и даже пятеро, и даже трое, и даже двое” (Трактат Авот,  3:6). Когда несколько человек занимаются Торой вместе, каждый из них готов прислушаться к точке зрения другого, и он не остается закрытым в самом себе. Традиция считает что в этом случае как бы Сам Бог присоединяется к группе учащихся, как говорит пророк Малахи: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Господа; и внимал Господь, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Господа и чтущих имя Его” (3:16). Таким образом, в совместном изучении, в “хевруте” (изучении Торы в паре), или в целой группе, – есть уровень встречи с Богом.

 

Изучение Торы задействует в познании Всевышнего такую важную часть человеческой личности, как разум, – тогда как при молитве или  совершении добрых дел работают, в основном, чувства и эмоции. Изучение поднимает человека в его самой важной части, – той, которая сотворена в образе Всевышнего, изучение вовлекает и ее в познание Бога. Увеличение числа таких групп, которые занимаются изучением Торы, представляет собой реализацию слов пророка о будущих временах “Наполнится земля знанием Господа, как полно море водами” (Исаия 11:9).

 

Будьте тверды и мужественны!

Read More »