Последние публикации
Домой / Записи Автора: Пинхас Полонский

Записи Автора: Пинхас Полонский

Пинхас Полонский

Яаков, Рахель и Лея

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе — к разделу Вайеце, Бытие гл.29)

 1. Противопоставление «красоты» и «слабых глаз»

(16) А у Лавана две дочери; имя старшей Лея, имя младшей Рахель.

(17) И у Леи глаза слабые, а Рахель была красива станом и красива видом.

(18) И Яаков полюбил Рахель, и сказал: «Я буду служить тебе семь лет за Рахель, дочь твою младшую».

И у Леи глаза слабые, а Рахель была красива станом и красива видом: Красота Рахели (и ее сына Иосифа) это управление материей, полнота существования в этом мире, бренность. Слабые глаза Леи это вечность, не обращающая внимания на текущие мелочи.

И Яаков полюбил Рахель: Яаков находится на стадии развития «овладения материей» (именно для этого его посылают пасти овец Лавана), поэтому он полюбил Рахель, она соответствовала его уровню развития в тот момент. Однако позже именно от Леи рождаются главные духовные силы народа Израиля: левиты (священство, Храм) и династия Давида (царство, Машиах). Именно Лея похоронена с Яаковом в пещере Махпела, главной национальной гробнице, а Рахель похоронена отдельно, «около дороги в Бейт-Лехем» (т.е. на пути, по ходу развития). Таким образом, Лея это жена Яакова «в вечности», когда он Израиль, а Рахель это его жена «во временности», когда он пока еще Яаков.

2. Бренность и вечность

Лея первая вышла замуж за Яакова, и дети сначала рождались только у нее – что привело к острому конфликту между сестрами. Но дальнейшая сложная история взаимоотношений Рахели и Леи привела к тому что Лея постепенно признает первенство Рахели, и именно такое их положение закрепилось в еврейском народе: Рахель идет первой, хотя ее наследие временное, Лея же следует за ней, при том что ее наследие вечное.

Смысл такого соотношения сестер в том, что «вечность», слабые глаза Леи,  должны признать некоторое первенство «бренности», красоты Рахели. Бренность идет впереди вечности, прокладывая ей путь. Это же верно и по отношению к царству: первым должно идти царство Иосифа, сына Рахели, а только затем царство Йеhуды, сына Леи.

Вначале, когда братья Иосифа не захотели признавать его главенство, это было грехом непринятия Леей первенства Рахели. Однако позже осознание ошибочности такого подхода станет исправлением Леи и ее детей.

3. Проблема женитьбы на родных сестрах

Тора запрещает жениться на родных сестрах; и даже после развода запрещено жениться на сестре бывшей жены, пока первая жена жива (Левит 18:18). Поэтому, по закону Торы, Яаков после свадьбы с Леей не только не может жениться на Рахели, но не смог бы сделать этого даже если бы развелся с Леей. Как же Яаков мог вступить в такой брак?

Формальное объяснение состоит в том, что это происходило до дарования Торы, поэтому закон, данный в будущем, не связывает Яакова сейчас.

Но по сути ответ состоит в том, что сам запрет Торы жениться на родных сестрах является следствием сложных отношений Яакова с женами. Их проблемы привели к конфликту между братьями, продаже Иосифа, позже к расколу и падению еврейского государства после Соломона и вообще конфликтности «потомков Рахели» и «потомков Леи» в еврейском народе.

И хотя традиция говорит нам что заповеди Торы превечны и «существовали еще до Сотворения Мира» — это наличие у заповедей абсолютного смысла не отменяет исторического характера их формализации. Например, заповедь о маце в Песах имеет как абсолютный морально-философский, так и конкретный исторический смысл (быстрый уход из Египта, когда не было времени приготовить заквашенный хлеб) – и так со многими установлениями Торы.

Иными словами, есть некоторые исходные принципы мироздания, но они спускаются в мир в виде историй Праотцев и народа, и через них эти фундаментальные принципы мироздания реализуются в нижнем мире. Талмуд говорит: «Дела Праотцев — знак для сыновей», т.е. то, что для потомков реализуется как закон, для Праотцев было частью их биографии. Поэтому Яаков должен был пройти через историю с Рахелью и Леей, чтобы в результате сформировался закон о запрете жениться на родных сестрах.

4. Статус женщин в семье Яакова

Жены играют огромную роль в семье Яакова. Жены решают — с кем из них Яаков проведет ночь, какие имена будут у его детей и когда их семья сможет вернуться в Ханаан. Большая роль жены вообще характерна для Праотцев еврейского народа, но в истории Яакова это особенно заметно. Влияние их столь сильно еще и потому, что они дочери Лавана, «местные жительницы», они находятся у себя в доме, — Яаков же у них «в гостях».

За редкими исключениями у народов мира всегда было принято патрилокальное поселение, когда сын приводит домой невестку и молодая семья живет у родителей мужа. Муж в такой ситуации продолжает жить там, где он вырос, где он все знает и чувствует себя хозяином, а его жена еще долгое время чувствует себя чужой. И, разумеется, положение невестки в такой ситуации непростое: зачастую она не сходится с матерью мужа во взглядах на устройство дома, и ее статус достаточно низок.

В случае же матрилокального поселения новой семьи, когда они живут у родителей жены – тогда наоборот, жена живет в своем доме, в котором она выросла, она чувствует себя хозяйкой, а муж у нее «в гостях». Именно так было принято в течение столетий у ашкеназских евреев, что обеспечило ашкеназским женщинам несравненно более высокий общественный статус, чем женщинам других народов.

Положение, которое занимали жены Яакова, было серьезным вызовом для него самого, и оно очень продвинуло еврейский народ. Вообще высокий статус женщины сам по себе является вызовом для мужчины, — и чем этот статус выше, тем больший уровень требуется от мужчины и тем сложнее ему успешно принимать этот вызов. Но в этом также и залог его развития.

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

 

 

Порождение нового в ходе смены поколений

Пинхас Полонский

1. Гвура порождает только как продолжение хеседа

 

(25:19) А вот родословная (толдот) Ицхака, сына Авраама. Авраам родил Ицхака.

Кажется, что в этом стихе есть дублирование: дважды сказано о том, что Авраам является отцом Ицхака. Но толдот означает здесь скорее не «родословную», т.е. предков данного человека, но «порождения», его потомков. Поэтому стих можно перевести так: «Вот кого породил Ицхак, сын Авраама; [и это стало возможным потому, что] Авраам родил Ицхака». Иными словами, Ицхак мог породить кого-то только потому, что его родил Авраам.

Мы объясняли выше что Авраам реализует категорию хесед, милость, — а Ицхак категорию гвура, суд.

Когда Ицхак т.е. гвура, суд, справедливость, осознает себя сыном Авраама, хеседа, — только тогда он может рожать. Жажда справедливости сама по себе бесплодна. Лишь ощутив себя порождением хеседа, помощником в осуществлении милости, — она сможет развиваться дальше, создавать новые структуры в мире.

2.  Толдот, «Порождения» – в названиях двух недельных разделов

Недельный раздел, рассказывающих про Ицхака (рождение Яакова и Эсава, продажа первородства, и знаменитая история благословения Ицхака сыновьям), называется в Торе «Толдот». Такое название дано ему не только потому, что его открывают слова «вот родословная (толдот) Ицхака» — мы отмечали выше, что раздел про Ноя тоже начинается со слова толдот, «Вот порождение Ноаха» (6:9), но называется этот раздел, тем не менее, «Ноах». Различие состоит в том, что в разделе «Ноах» центральная фигура — это сам Ной; а в данном недельном разделе центральной фигурой является не Ицхак, а собственно процесс толдот, «развития в ходе смены поколений».

С Ицхака начинается новый тип святости: святость цепочки поколений как целого, святость человеческой истории — а не святость только лишь отдельной личности. Ицхак соотносится с историческим процессом. Поэтому содержание раздела Толдот, «порождения», — это вопрос о том, какими путями идет наследование. Соответственно, его центральными темами будут первородство и благословение, два важнейших аспекта наследования.

 3.  История человечества как путь от Адама к Машиаху

Сама идея толдот, перехода от одного поколения к другому, наследования, но при этом и развития того, что было прежде, — необычайно важна в иудаизме.

Слово толдот появляется в ТаНаХе десять раз. Первый раз в стихе: «Вот родословие неба и земли» (2:4), последний — «вот родословие Переца» (Рут 4:18), где перечисляется линия порождения Давида, т.е. род Машиаха. И когда в Талмуде обсуждается, какой стих Торы «центральный», т.е. в каком стихе более всего выражена суть Торы, то в качестве одного из вариантов предлагается стих «вот родословие неба и земли» — в том смысле, что центральная идея Торы — это идея толдот, «порождений».

Рав И.Л. Ашкенази-Маниту отмечает, что идея толдот выражается, в частности, в том, что Машиах называется бен адам «сын человеческий» (Даниэль 7:13, Псалмы 80:18). Разумеется, Машиах является человеком, и поэтому выражение о нем «сын человеческий» может быть понято в дополнительном смысле: не только как «сын человека», но и как «сын человечества» (Адам — это и «человек-индивидуум», и «Человек как человечество»). Машиах есть порождение человечества: Бог создал человека, а уже человечество само порождает и приводит в мир Машиаха. Машиах не приходит к человечеству «извне», чтобы «спасти людей, поскольку они не способны сами спасти себя». Наоборот, Машиах порождается самим человечеством, т.е. Машиах — это стадия развития человечества, когда оно само начинает идти правильным путем, и именно в направлении человечества на этот путь, через миссию, порученную еврейскому народу, и состоит, с точки зрения Торы, смысл истории.

Таким образом, идея толдот, последовательных порождений, — это осознание пути человечества как постепенного перехода от Адама к Машиаху. И поэтому Машиах приходит в результате синтеза усилий Бога и человечества.

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

 

«Мудрецы Торы совершенствуются посредством простолюдинов»

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе — к разделу Хайей Сара, Бытие гл.23)

Когда Тора рассказывает о том как Авраам купил пещеру Махпела для похорон Сары, она упоминает о том что Авраам кланяется «народу той земли»:

(22:19 — 23:20) И возвратился Авраам к отрокам своим, и встали они, и пошли вместе в Беэр-Шеву; и жил Авраам в Беэр-Шеве… И умерла Сара в Хевроне. И Авраам говорил сынам Хетовым: «дайте мне участок для погребения у вас, и попросите Эфрона, чтобы он отдал мне пещеру Махпела в собственность для погребения». И отвечал Эфрон: «Нет, господин мой: поле я отдал тебе, и пещеру, что в нем, и похорони умершую твою». И поклонился Авраам пред народом земли той. И сказал: «Я даю тебе серебро за поле: возьми у меня, и я похороню там умершую мою». И стало поле Эфрона, и пещера в нем, и все деревья, во всем пределе его вокруг, за Авраамом, как покупка пред очами сынов Хетовых, и, погребальным уделом Авраама.

 

 В чем смысл этого поклона? Если бы это была простая вежливость, то Тора не сообщала бы нам о нем. И видимо, это связано с различием подходов Авраама и Сары, которое выражается в разнице их географических предпочтений.

Тора начинает здесь свой рассказ с того, что Сара умерла в Хевроне. Но несколькими стихами ранее нам сообщается, что последнее место жительства Авраама это Беэр-Шева – почему же Сара оказывается в Хевроне?

География Страны Израиля имеет не только топографическое, но и духовное значение, и каждый город в ней обладает своей духовно-метафизической сущностью. Хеврон это центр Иудеи и категория малхут, «царство». В период жизни Авраама в Хевроне (о чем рассказывается в предыдущих главах Писания) Бог предоставил ему потенциальную возможность для создания государственности, но Авраам не был готов к этому. Он не взял на себя руководство над Содомом и его перевоспитание. Поэтому после разрушения Содома Авраам уходит из Хеврона и поселяется в государстве филистимлян, чтобы в Беэр-Шеве, далекой от столицы и от политики, оставаться лидером чисто духовным. Но Сара понимает, что такой подход неправилен, и вновь сдвигает Авраама в сторону Хеврона − места национально-государственной, а не только духовной, самоидентификации.

Если бы центром формирования еврейского народа стала Беэр-Шева, это означало бы, что его сущностью является быть представителями духовности в государстве филистимлян, — но тогда духовность это одно, а материальное и государственная власть совсем другое, эти понятия разделены. Филистимлян такой подход вполне устраивал, они были согласны принимать Авраама как выдающегося религиозного лидера, и даже сам Авимелех, царь Герара, приходит к нему, заключает союз и просит о духовном покровительстве.

Однако еврейский подход выступает против принципа разделения духовного и государственного, ибо утверждает, что все в мире едино, и национально-государственный диалог с Богом не менее важен, чем диалог индивидуальный. Авраам не мог дойти до этого уровня − он будет достигнут только позднее, детьми Яакова, которые станут Израилем. Авраам же находится пока еще только на уровне индивидуального, а не общенационального диалога с Богом, и поэтому вполне удовлетворен статусом духовного лидера внутри филистимского государства.

Но Сара не может оставить ситуацию в таком виде, поэтому перед смертью она переезжает в Хеврон, который находится не в государстве филистимлян, а в Ханаане, где нет единого государства (каждый город является самостоятельным государством), − поэтому, живя там, нельзя избежать политической и государственной ответственности; национально-государственное и духовное измерения жизни там объединены.

Обратим внимание на то, что сначала Авраам просит Эфрона продать ему только пещеру, ему нужно только место для погребения Сары. Однако Эфрон не согласен продать пещеру без поля – и в тогда Авраам не только соглашается с таким предложением, но и кланяется «сынам Хеттовым»

Захоронение создает место памяти, туда приходят редко, только чтобы вспомнить об усопших, а живут и работают зачастую совсем в другом месте. Но Эфрон объясняет Аврааму, что пещера не продается без поля. Нельзя купить место только для погребений; нельзя использовать его только для могил и оставаться чужим ему. Но можно купить землю, на которой покупатель будет жить, и тогда он также сможет хоронить в пещере своих умерших.

Требование купить не только пещеру, но и поле – это требование к Аврааму повысить уровень своей связи с этим местом и свой статус в Хевроне. Эфрон убеждает Авраама: «Если ты хочешь, чтобы мы полноценно признали твое право хоронить на нашей земле, то ты не можешь относиться к этому только как к памятному месту, а с землей не иметь дела. Изволь приобрести поле и работай на нем, засевай его и собирай урожай. Не обязательно даже, чтобы ты переселялся сюда полностью, но часть твоей жизни и работы, одно из полей, принадлежащих тебе, должно быть здесь».

Изначально Авраам является скотоводом, пастухом. Но постепенно еврейский народ должен перестать быть пастухами и стать земледельцами. Покупка поля около Хеврона стала первым шагом в этом направлении.

 

И поэтому Авраам кланяется сынам Хета. Эфрон научил его тому, что одна только память невозможна, и без жизни в Хевроне настоящей памяти не будет. Авраам усвоил этот урок и поклонился в знак благодарности за него.

Авраам, «князь Божий», не стесняется показать, что научился от Эфрона и сынов Хетовых чему-то важному.

 

Рав А.И.Кук пишет об этом (http://ejwiki-books.com/rav-kook/index.php/2-67-mudrecy-tory-sovershenstvuyutsya-posredstvom-prostolyudinov/):

«Мудрецы Торы совершенствуются посредством простолюдинов. Ибо, хотя, конечно, свет Торы дает жизнь всему, но ведь известно также, что «Тора является смертельным ядом для тех, кто держит ее левой рукой». Изучение Торы уменьшает у мудрецов связь с естественным миром. А поскольку в душе всякого человека есть некоторая доля уродства, то в соответствии с этой мерой искривленности, пусть даже самой по себе и небольшой, – пропорционально ей Тора наносит ему вред, и в этой области ущерб оказывается несравненно большим, чем награда.

А противоядие против этого смертельного яда, примешавшегося к нему, состоит в объединении мудрецов с простыми людьми из народа.

Ибо, посредством этого объединения, люди из простого народа могут своим естественным прямодушием, которое не затушевывается никакими умствованиями, повлиять на мудреца.

И тогда исправляется исходная доля этой смертельной отравы, становясь эликсиром жизни, и оживляя этим всю общность, что позитивно влияет также и на сам простой народ».

 

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

Смех в иудаизме

Пинхас Полонский

Смех Сары и его смысл

Одной из самых известных историй Пятикнижия о Праотцах является история про смех Сары – когда ангелы, пришедшие к Аврааму, предсказывают ей рождение сына.

(9) И они (ангелы) сказали Аврааму: «Где Сара, жена твоя?» И он сказал: «Вот, в шатре».

(10) И сказал он: «Я возвращусь к тебе в это же время, и будет сын у Сары, жены твоей». А Сара слышит у входа в шатер, который позади него.

(11) Авраам же и Сара были стары, пришли в лета; перестало быть у Сары обычное у женщин.

(12) И Сара внутренне рассмеялась, сказав: «После того, как я состарилась, будет у меня молодость? Да и господин мой стар».

(13) И Господь сказал Аврааму: «Отчего это смеялась Сара, сказав: «Неужели я действительно рожу, ведь я состарилась»?

(14) Есть ли что недостижимое для Господа? К этому сроку возвращусь к тебе в следующем году – и у Сары сын».

(15) Сара же отреклась, говоря: «Я не смеялась». Ибо она боялась. Но Он сказал: «Нет, ты смеялась».

На поверхностный взгляд, ситуация такова: Сара проявляет маловерие, не доверяет возможности чуда; Бог упрекает ее за это, а она не хочет признаваться в своем неверии. Из этого делаются выводы о том, как важно верить в возможность чудес от Всевышнего, и что даже если Сара не считала пришедших ангелами, все равно она должна была пожелать, чтобы их слова исполнились, а не говорить, что такое невозможно.

Однако, углубившись в анализ этого диалога, мы увидим, что его следует понимать совершенно иначе.

Да и господин мой стар: В обычном понимании эти слова Сары относятся к Аврааму, т.е. ребенок родиться не может, потому что и она, и Авраам слишком стары; когда же Бог цитировал Аврааму слова Сары, то Он «изменил их ради мира», чтобы Авраам не обиделся на нее. Однако, такое понимание наталкивается на несколько проблем. Во-первых, если Сара стара для рождения детей, этой причины уже достаточно, и добавлять слова о старости Авраама нет смысла. Во-вторых, через 40 лет после этих событий, уже после смерти Сары, Авраам возьмет в жены Кетуру, которая родит ему много детей (см. 25:1), т.е. никаких проблем с возможностью отцовства у Авраама нет. И, кроме того, непонятно: если слова «и Сара внутренне рассмеялась» означают «про себя», «не вслух», то почему Бог спрашивает Авраама: «Отчего это смеялась Сара»? Ведь если Авраам не слышал ее смеха, как он сможет объяснить его? Не говоря уже о том, что неясно, для чего Бог «пожаловался» Аврааму на Сару – разве таким образом можно достичь чего-то позитивного?

Таким образом, обычное понимание этого отрывка, во-первых, не согласуется с текстом, а во-вторых, рисует нам диалог Авраама и Сары с Богом в чудовищно примитивном виде, как серию мелочных упреков и придирок – что никак не увязывается с их образом в Торе.

Вероятно, мы должны полностью пересмотреть наше понимание слов Сары и ответа Бога. А именно: слова «Господин мой стар» относятся не к Аврааму, а к Богу, − т.е. здесь говорится о «Господине», а не о «господине» (в иврите нет заглавных букв).

Под «старостью» же Бога Сара имеет в виду то, что Он больше не вмешивается в естественное течение вещей. «Старость» означает здесь прекращение изменчивости, потерю динамичности. Такое понимание прекрасно согласуется с ответом Бога: Он отнюдь не упоминает о якобы старости Авраама, а говорит: «Есть ли что недостижимое для Господа?» Кроме того, если Сара говорит о «старости Бога», то ее фраза становится гораздо более логичной: «Я уже состарилась, да и Бог перестал изменять мир, все теперь идет по неизменным законам природы – и поэтому я не смогу родить».

Более того, при таком понимании нам становится понятна и глубинная суть проблемы: ведь Сара − это гвура (категория строгости) по отношению к Аврааму, а стремление к соблюдению законов, в том числе законов природы, − есть важнейшее качество гвуры, и слова Сары очень ярко выражают суть этой категории.

Напомним, что хесед, категория милости − это также и желание изменить существующее положение вещей; а гвура – это не только закон и справедливость, а еще и стремление к сохранению, охране порядка. Авраам является хеседом, а Сара, как часть семьи Авраама, − это «гвура внутри хеседа». Когда они действуют как семья, то Сара, вместе с Авраамом, осуществляет хесед: обращение окружающих к вере в Единого Бога, прием путников и т.д. Однако во взаимоотношениях с Авраамом она представляет собой категорию гвура внутри семьи.

Именно поэтому естественные законы природы представляются Саре незыблемыми, и ей трудно принять то, что Бог изменяет их. Всевышний же возражает ей, говоря, что даже и это возможно.

Есть ли что недостижимое для Господа: В такой трактовке ответ Бога становится понятным. Его цель – вовсе не придирки и упреки, а помощь Саре в ее духовном продвижении: Он стремится научить Сару принимать возможность чудесных изменений в мире и в жизни.

При этом Бог говорит с Сарой и Авраамом одновременно, но подчеркивается Его обращение именно к Аврааму как к категории хесед.

В ответ на позицию Сары «Бог создал мир, запустил его и больше не меняет его законов» − Всевышний выражает свою готовность нарушить законы функционирования мира, и этими словами меняет сложившуюся у Сары концепцию мироздания. Именно это изменение в сознании Сары (оно же – развитие и уточнение категории гвура), а вовсе не «сообщение Аврааму о смехе Сары», является целью слов Бога. И смех здесь играет очень важную роль.

Роль смеха в религиозном видении мира

Что, вообще, означает понятие «смех»? Какова его роль в религиозном видении мира?

Мы смеемся, когда события или повествование развиваются неожиданно, нелогично, непредсказуемо – и при этом появляется возможность увидеть более сложные, чем изначально предполагалось, связи между событиями и явлениями. Таким образом, суть смеха – это радость от того, что через преодоление логики, через возвышение над ней нам удается увидеть более высокий уровень мировой гармонии. Подобное разрушение оков логики проявляется при неожиданном сюжетном ходе в анекдоте, в парадоксе или в появившемся вдруг решении проблем, ранее казавшихся неразрешимыми. Такое преодоление барьеров, обусловленных нашей былой ограниченностью и слишком примитивно-логическим пониманием устройства мира, вызывает у нас огромное удовольствие, и свою радость от этого мы выражаем смехом. Ведь все мы не любим предписанности и логической неизбежности, а любим быть свободными, любим преодоление предопределенности. Ибо свобода (а не вынужденность) − есть Божественное качество, и смех есть чувство приближения к Богу, − Который, конечно, тоже смеется1.

Иными словами, смех – это радость от преодоления гвуры. И поэтому смех − это исправление Сары, а в случае Ицхака, который воплощает гвуру, − даже само его имя говорит о смехе (Ицхак – «он будет смеяться»).

Гвура, по своей сути, всегда принимает жизнь такой, как она есть: считается, что Бог обустроил все наилучшим образом, и что молиться об изменениях совершенно не нужно и бессмысленно – поэтому Сара и не может поверить, что Бог вмешается и изменит ее жизнь. Главная проблема Сары − ее неверие в чудеса − возникает не оттого, что она не верит во всемогущество Бога, а потому, что она не верит в необходимость чудес. Таким образом, Сара и Ицхак, представляющие собой гвуру, жесткость, закон, «правильность», − испытываются в ситуациях, когда мир развивается нелогично, непредсказуемо, не так, как ожидалось. Быть правильным человеком хорошо, но быть «слишком правильным» − смешно, ибо мир «не вполне правилен», и этим он замечателен.

Подсознательная радость в преодолении логики – это и есть смех Сары, но сначала он лишь «внутренний». Т.е. Сара еще не отдает себе отчета в нем. В Саре еще только зарождается установка на преодоление природы − и Бог, сказав ей явно о ее смехе, т.е. призывая Сару осознать его, помогает ей в этом продвижении. (Отметим, что у Авраама, который является хеседом, нет этой проблемы, он сразу смеется явно – Быт.17:17.)

Таким образом, в данной ситуации смех Сары означает вовсе не пренебрежение к услышанному пророчеству, а зарождающееся в ней ощущение возможности прорыва. Однако на уровне сознания она еще не верит этому, поскольку знает, что физиологически не может родить. Поэтому сама она не осознает свою подсознательную радость, свой смех.

И именно поэтому она вполне искренне его отрицает: «Сара же отреклась, говоря: «Я не смеялась». Ибо она боялась». Разумеется, было бы слишком примитивным считать, что Сара боялась наказания или порицания за то, что смеялась над словами ангелов. Дело здесь в другом: она боялась признаться самой себе в своем смехе, в том, что она поверила в возможность нелогичного, нестандартного развития событий. Как и любого человека, Сару страшила возможность развала ее цельной картины мироустройства. И поэтому она боялась осознать свой смех.

Бог поддерживает смех Сары

Как только ангел обещает Саре рождение сына, душа Ицхака начинает спускаться в мир. Сара уже чувствует, что в ней зарождается Ицхак, но чувствует это пока еще неосознанно, глубинной частью своей сущности. Физически это еще никак не проявляется, но новая реальность уже входит в мир. Сара начинает ощущать эту реальность, ее подсознание узнает и принимает невероятную для нее возможность материнства.

Смех Сары – это проявление надежды, первый шаг в принятии возможности неожиданного. Поэтому, когда Сара пессимистически говорит про свою старость и про старость «своего Господина», внутри себя она подсознательно над этим смеется. И Бог вовсе не укоряет Сару − наоборот, Он объясняет ей, что она зря боится своего смеха, потому что нет ничего недостижимого для Господа, и ее сын может прийти в мир.

Бог поддерживает Сару в ее смехе и хочет, чтобы она поверила в новую возможность, не боялась смеяться, признала, что это нормально, и тем самым достигла бы нового уровня. И именно поэтому диалог здесь оканчивается словами Бога: «Нет, ты смеялась!»

На самом деле, диалог продолжается – но не сразу, а тогда, когда Сара называет своего сына Ицхак, говоря при этом, что «каждый, увидев, рассмеется вместе с ней».

Назвав своего сына Ицхаком, Сара дала позитивный ответ на слова Бога: она не только смогла осознать, что ее смех необходим, и что гвура должна быть ограничена, но и пригласила окружающих присоединиться к ней. И только приняв смех Сары как действие позитивное, мы сможем понять смысл имени «Ицхак». Ведь если бы этот смех был неуместен и Бог порицал бы ее за это, она не назвала бы сына «Он будет смеяться».

Так же, как развитие Авраама состоит в ограничении хеседа, развитие Сары состоит в ограничении ее гвуры. Подробнее это раскрывается в следующих главах книги Быия, рассказывающих про Ицхака.


1 О смехе Всевышнего говорится в Псалмах 2:4, 37:13, 104:26,  и многократно в Талмуде и мидрашах.

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html

 

 

 

Национальное и универсальное в иудаизме

Пинхас Полонский

На основе уроков р.Ури Шерки

1. Избрание Авраама

Первый раздел Торы, рассказывающий про Авраама, называется «Лех Леха», буквально «Иди себе, уходи», − и рассказывает о том, как Авраам уходит из рамок своего прежнего мира для создания новой, невиданной ранее сущности, избранного народа. Именно в этот момент зарождается западная монотеистическая цивилизация.

(12:1) И сказал Господь Авраму: Иди себе из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе.

(2) И Я сделаю тебя народом великим и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь благословением.

(3) И Я благословлю благословляющих тебя, а проклинающего тебя прокляну; и благословятся тобой все племена земные.

 

Таким образом:

(а) Авраам должен покинуть свою страну и родню, чтобы стать родоначальником нового народа.

(б) Создание народа и реализация целей его существования возможны только в той Стране, которую укажет Аврааму Бог (в будущей Стране Израиля).

(в) Этот народ станет великим и знаменитым.

(г) Задача этого народа универсальна: он нужен, чтобы принести благословение всем племенам земным.

(д) Отношение к этому народу будет критерием, определяющим судьбу всех других народов мира: тот, кто будет благословлять этот народ, будет благословен, тот, кто станет проклинать его – будет проклят.

 

С этого момента прошло четыре тысячи лет. В целом, именно так все и реализовалось в истории.

 

2. План Бога и план Авраама

Итак, путь начинается с готовности Авраама уйти из привычного и понятного ему мира в неизвестное будущее. Разумеется, Авраам был внутренне готов к этому – не имей он этой исходной готовности, вряд ли получил бы он такой приказ от Бога. Однако эта готовность вовсе не означала, что полученный приказ был принят Авраамом легко. Даже наоборот: повеление Бога оказалось столь радикальным, что Авраам не был готов сразу понять и принять его.

Тора продолжает:

(12:4) И пошел Аврам, как сказал ему Господь; и с ним пошел Лот; а Аврам был семидесяти пяти лет при выходе из Харана.

(5) И взял Аврам Сарай, жену свою, и Лота, сына брата своего, и все достояние, которое они приобрели, и души, которые они приобрели в Харане; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую.

Обычно мы воспринимаем эти два стиха просто как выполнение Авраамом приказа Бога, не сообщающее нам нечто существенно новое. Однако если мы внимательно прочтем и сравним их, то увидим, что в них содержится важное противоречие.

И пошел Аврам, как сказал ему Господь: В этом стихе (12:4) все соответствует тому, что Аврааму было приказано. Лот же сам увязался за ним.

И взял Аврам Сарай, жену свою, и Лота, сына брата своего: Но здесь (стих 12:5)  дана совершенно иная картина, к которой возникают вопросы: Зачем специально упоминать, что Авраам взял жену, разве это и так не очевидно? Еще более непонятно, зачем Авраам взял Лота – взял сам! Разве ему не было приказано оставить родню дома? Да еще захватил с собой не только «все достояние», но и «души, которые он приобрел в Харане» – ни о чем таком Бог ему не говорил!

И вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую: И это тоже противоречит указаниям, которые Авраам только что получил от Бога: ведь Всевышний не указал Аврааму страну назначения. Было сказано только: «Иди в землю, которую Я укажу тебе» (12:1), – а название земли упомянуто не было.

Для того чтобы разобраться в этих несоответствиях, мы должны рассмотреть приведенные стихи в более широком контексте. Тогда мы увидим, что движение в Ханаан начал совсем не Авраам, поскольку стих 12:5 «…вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую, и пришли в землю Ханаанскую» — явно соотносится с предшествующим стихом 11:31 «И взял Терах Аврама, сына своего, и Лота, сына Арана, внука своего, и Сарай, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышли вместе из Ур-Касдима, чтобы идти в землю Ханаанскую, и дошли они до Харана, и поселились там».

Таким образом, в стихе 12:5 путь Авраама в Ханаан представлен как продолжение пути Тераха (11:31), а вовсе не как выполнение Авраамом Божественного указания (12:1). Терах не смог осуществить свой план, он застрял в Харане, но Авраам продолжил путь и осуществил первоначальный план.

Итак, стихи 12:4 и 12:5 не просто противоречат друг другу, но они дают взгляд на одно и то же событие двух разных сторон. С одной стороны, Авраам делает все по указанию Бога, а с другой же стороны – он изначально имеет свои планы и не готов от них отказаться: он идет в Ханаан, чтобы продолжить проект, начатый Терахом.

Иными словами, у Авраама были свои планы и, хотя ему и удалось увязать их с исполнением приказа Бога, все же он не следовал этому приказу полностью.

Как и почему возникла такая ситуация?

 

3. Переход от космополитизма к «национальному универсализму»

Исходное имя духовного праотца человечества было Аврам, а не Авраhам. Букву «hей» в свое имя (по-русски это второе «а» в «Авраам») он получает только в конце раздела «Лех Леха».

Мидраш объясняет имя Аврам как «Ав Арам» – «отец арамейцев», т.е. духовный лидер народа Месопотамии; а выражение «души, которые они приобрели в Харане» относит к множеству его учеников.

Выше мы уже приводили  Мидраш, рассказывающий о том, что еще в Ур-Касдим Авраам пришел к монотеизму, разбивал идолов и выступил против царя Нимрода. Таким образом, Авраам − диссидент, который с юности противостоит официальной идеологии и призывает людей не поклоняться идолам, а позже, в Харане, имеет множество учеников. И в этой перспективе уход Авраама из Харана − это типичная еврейская дилемма: надо ли посвятить свою жизнь совершенствованию морали и духовности народов мира, живя среди них, – или же лучше заняться решением сугубо еврейских проблем в собственной стране.

Именно эта дилемма, как полагает Мидраш, была первым испытанием Авраама.

Евреи всегда стремятся к универсальности, к взаимодействию со всем человечеством – и это вполне естественно, это соответствует нашему национальному характеру, т. к. еврейский народ был создан именно для того, чтобы нести благословение всему человечеству. Соблазн же состоит в отождествлении универсального с космополитическим – т. е. в идее, что ради «бытия для всех» нужно отказаться от специфически национального. Указание Бога было как раз противоположным: Ты должен придерживаться национального, должен приложить силы к созданию собственного народа – поскольку именно через национальное, а вовсе не через отказ от него, лежит путь к универсальному.

Из сравнения стихов 12:4 и 12:5 мы видим, что исходно существуют два разных плана по продвижению человечества к монотеизму: есть план Бога, и есть план Авраама. План Бога состоит в том, чтобы создать из Авраама народ: «…Я сделаю тебя народом великим». Но план Авраама предполагает сначала создать космополитическую религию этического монотеизма, которая перевоспитает человечество. Именно поэтому он берет с собой своих учеников, — хотя Бог отнюдь не указывал этого делать.

 

4. Уход из Харана как испытание

Основным качеством Авраама был хесед, и он всю жизнь учил окружающих людей этическому монотеизму.

Однако, главный вклад Авраама в продвижение человечества − это не его просветительская деятельность, а создание еврейского народа, «огранка хеседа«. Проходя через испытания, Авраам ограничивал свой хесед, отрезая от него лишние части, чтобы оставить правильный хесед, который  в дальнейшем мог бы послужить основанием еврейской национальной души.

Вместо бесформенной категории хесед, т.е. вместо неограниченного желания давать и оказывать милость, нужно было построить правильную категорию хесед, т.е. научиться давать лишь тогда, когда это ведет к добру, ибо лишняя милость может легко привести и ко злу. А для этого Авраам должен был научиться действовать против своей природы, против хеседа, против стремления к всеобщей благодати.

Аврааму, для продвижения своих идей, казалось более естественным − с точки зрения хеседа − создать группу учеников. Такая группа была бы открыта для всех людей. Продвижение же идеи через народ представляется менее подходящим, поскольку народ всегда содержит в себе ограничение (одни уже входят в него по праву рождения, а другие нет), а это не соответствует подходу хеседа. И поэтому предложение Бога стать основателем народа (а не группы учеников) явилось для Авраама одним из испытаний. Т.е. испытание состоит здесь не только в том, чтобы отделиться от родственников и от привычного окружения, − но и в том, чтобы, перейдя на национальную концепцию, тем самым ограничить распространение своих идей, переориентироваться со всего человечества на один-единственный народ.

Авраам, духовный руководитель народа Арама (одной из центральных цивилизаций того времени), должен был уйти оттуда, оставить страну, продвижением которой занимался, и людей, которые считали его своим духовным вождем. «Лех Леха«, обращенное Богом к Аврааму, можно перевести как «уходи для себя, уходи к себе»,  т.е. «уходи от той космополитической работы, которую ты делаешь в Вавилоне, и займись своей, национальной, работой». Для Авраама это ограничение было существенной проблемой.

Еврейская традиция учит нас важному принципу: «дела отцов – знак для сыновей». Действия Праотцов – это архетип, модель того, что происходит потом с нами. Глядя на испытания Авраама через перспективу прошедших тысячелетий, мы видим, что его уход из Харана − это типично еврейское испытание. Евреи очень часто хотят помогать сразу всему человечеству – а от них требуется оставить это и уйти заниматься своими еврейскими проблемами.

Чтобы правильно решить такой конфликт в своей душе, нам следует понимать, что переход от «космополитической» позиции к «национальной» вовсе не является изменой универсализму – напротив, это продвижение к нему. Универсализм достигается не космополитизмом, а правильно ориентированным национализмом. Путь к универсальному лежит не через отказ от национального, а, наоборот, через полноценную национальную реализацию, открытую миру, но автономную.

Подобная позиция и сегодня многим кажется слишком резкой, а уж Аврааму было тем более трудно принять, что универсальность достигается совсем не распространением его Учения сразу для всех, а, прежде всего, созданием специального народа. Обращение же ко всему человечеству станет возможным только гораздо позже, уже на базе пройденного этим народом пути. И лишь постепенно Авраам приходит к полному принятию плана Бога.

 

5. Для изменения мира нужен народ, а не группа учеников

В повелении Бога Аврааму − «Иди в страну, которую Я укажу тебе, и Я сделаю тебя народом великим» − главным ключевым понятием является «народ». Мы отмечали, что Авраам не был первым монотеистом: до него идею Единого Бога как основу морали (т.е. этический монотеизм) уже исповедовали Ной, Шем и Эвер, − но концепция создания целого «народа-монотеиста» прежде не возникала. Она появляется в человечестве только с момента избрания Авраама.

Новизна и необычность этого подхода в том, что он ставит задачу достижения святости не только на индивидуальном, но и на общенациональном уровне: святость не только для отдельных праведников, «погруженных в духовность» − но и для простых людей, занимающихся всеми сторонами материальной жизни социума. Святость на уровне индивидуума была известна и до этого, отдельные великие праведники были во все времена, − но достижение святости на общенациональном уровне казалось идеей совершенно немыслимой.

Надо отметить, что, несмотря на прошедшие тысячелетия, даже сегодня индивидуальная святость для нас − понятие очевидное и обычное, а святость общенациональная – до сих пор представляется чем-то необычным, никем не достигнутым, и даже с трудом осознаваемым. Однако «на подобное можно повлиять только подобным» − и поэтому для исправления и духовного совершенствования человечества, состоящего из народов мира, уровень святости должен быть достигнут целым народом. Только тогда действительно «благословятся тобой все племена земные» (12:3). Т.е. только через достижение общенациональной святости можно распространить святость на все человечество.

 

6. Раздел «Лех Леха» как переход Авраама к плану Бога

Когда нужно строить учение, религию, философскую школу – совершенно необходимы ученики, а вот наличие собственных детей совсем не обязательно. Совершенно иначе обстоит дело, если нужно строить народ – для этого необходимы потомки.

Мы видим, что от всей группы учеников Авраама не осталось никакого наследия (да и в Торе они упомянуты лишь вскользь), а все, что человечество получило от Авраама, было передано через его сына Ицхака, и далее через Яакова и его детей.

Однако изначально Авраам не осознавал этого. Детей у него не было, а ученики были, и он надеялся распространить свою религиозную систему с их помощью. Вначале отсутствие детей не казалось ему проблемой, ведь для создания религиозного учения дети не обязательны, и лишь позже он приходит к пониманию важности потомства.

Фактически весь раздел «Лех Леха» описывает конфликт между этими двумя проектами: планом Авраама по созданию религии и планом Бога по созданию народа. К концу этого раздел Авраам окончательно отказывается от своего плана и полностью переходит к реализации только плана Бога.

 

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html

Вавилонская Башня: Распад империи

П. Полонский

Глава из комментария к Торе «Библейская Динамика» Раздел Ноах

(Быт.11:1) И был на всей земле один язык и слова немногие.

(2) И случилось: двинувшись с востока, они нашли долину в земле Шинар, и поселились там.

(3) И сказали друг другу: давайте наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а горная смола была у них вместо глины.

(4) И сказали они: давайте построим себе город и башню главою до неба, и сделаем себе имя, чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли.

(5) И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие.

(6) И сказал Господь: ведь народ один и язык один у всех; и такое стали они делать; а теперь не будет для них недостижимым все, что они задумают сделать?

(7) Сойдем же и смешаем там язык их, чтобы они не понимали речи друг друга.

(8) И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город.

(9) Поэтому наречено ему имя Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по лицу всей земли.

 

И был на всей земле один язык и слова немногие: Поскольку выше (Быт. 10:5, 20, 32) было подчеркнуто, что народы и языки разделились сразу после Потопа — т.е. до, а не после Вавилонской башни — то как это согласуется со сказанным здесь об одном языке для всех? Дело в том, что здесь говорится о разных значениях языка.

В иврите есть два слова для обозначения понятия «язык»: лашон, означающий также «язык во рту» (как и в русском) и сафа, означающее также «губы». В 10-й главе в «расселились по своим языкам» употребляется лашон, а в 11-й главе где «был на всей земле один язык», используется сафа.

Язык находится внутри тела, а губы снаружи — и поэтому комментарии разъясняют, что сафа это «внешний язык», язык как средство коммуникации, а лашон это «внутренний язык, система понятий для описания окружающего мира». Эти два вида языка совсем не идентичны. Лашон, язык для «внутреннего использования» нужен чтобы формулировать, строить модели окружающего мира и разбираться с ними. Такой внутренний язык, описывающий действительность в понятиях собственной культуры,  был особым у каждого из народов. А кроме того, был на земле единый внешний коммуникационный язык, сафа, с помощью которого народы общались между собой. В результате истории Вавилонской башни именно этот язык общения отпал, народы остались каждый со своей картиной мира и разошлись по разным странам.

И слова немногие: Наличие общего коммуникационного языка (в дополнение к отдельным, самобытным языкам разных народов и культур) совсем не плохо — однако плохо было то, что в нем было мало слов, «слова немногие». Из-за этой бедности и примитивности общего языка на нем невозможно было построить ничего, кроме жесткой вертикали власти и простой командной структуры. На нем нельзя выражать тонкие мысли, нельзя было рассказать о глубине культуры и наладить через это глубокое взаимопонимание между народами, — это было только языком управления. Т.е. это средство коммуникации было настолько извращено людьми, что не имело права на дальнейшее существование.

И сказали друг другу: давайте наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а горная смола была у них вместо глины: Это крупнейшая  техническая революция, дающая однородные кирпичи (вместо разнородных камней), что вместе с новым связующим элементом (смола гораздо крепче глины) дает возможность технологического прорыва. Однако новые технологические достижения были неправильно использованы.

И сказали они: давайте построим себе город и башню главою до неба, и сделаем себе имя, чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли: Цель строительства Башни явно указана: не допустить разделения человечества. После ухода Ассирии (10:11), чей пример может оказаться заразительным — Нимрод хочет укрепить свое царство и не дать другим уйти от него, для чего ему нужно найти или создать объединяющую имперскую идею, «сделать себе имя«. Этой идеей стало строительство великого «города и башни главою до неба» — т.е. занять всех мировым проектом, вовлечь в общую задачу и этим удержать вместе.

Башню главою до неба: Т.е. проект должен быть недостижимым, «строительство коммунизма советским народом». Только такие вечные несбыточные проекты могут постоянно поддерживать общую цель и обеспечить всеобщую вовлеченность в процесс. Пленить же людей «великой недостижимой целью» часто гораздо проще, чем направить на решение реальных практических задач.

И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие: «Сошел» может пониматься как «Божественный суд» — но также и как «Божественное Откровение» (подобно «И сошел Господь на гору Синай — Исход 19:20). Таким образом, именно Божественное Откровение, — т.е. явление людям более высокого духовного уровня, чем тот, который диктовался «языком одним и словами немногими» — и привело к «взаимо-непониманию», отказу от примитивного общекомандного языка и прекращению строительства Башни. На такой подход, понимающий «сошествие Бога» как милость (Откровение), а не как суд, указывает использование во всем этом отрывке Божественного Имени Тетраграмматон («Господь»), ассоциированного с милостью, — а не Имени Элоhим («Бог»), ассоциированного со строгостью и судом.

И сказал Господь: ведь народ один: выше (10:32 и ранее, в описаии разделения народов после Потопа, до истории вавилоноской Башни) для обозначения понятия «народ» используется слово гой, народ в этнически-родовом смысле, здесь же употреблено ам, народ в политически-государственном смысле. Человечество на данный момент представляет из себя уже много сложившихся этносов, объединенное в одно Вавилонское царство. Когда это политическое единство разрушается, этносы расходятся по своим странам.

И язык один у всех, и такое стали они делать: Имея общий конал коммуникации стали использовать его неправильно.

А теперь не будет для них недостижимым все, что они задумают сделать: Недостижимым будет вовсе не «Башня главою до неба» — достигнуть неба, конечно, невозможно, и древние были в этом не глупее нас, но ведь Башня была не целью, но лишь средством в реализации проекта. Целью проекта было «не рассеяться по лицу всей земли», остаться под единой Вавилонской властью — а вот эта цель, при бесконечном проекте строительства Башни, была вполне реализуема.

Однако такая единая цель полностью блокирует продвижение и развитие человечества, — а именно в развитии, а вовсе не в единстве, состоит задача, поставленная Богом перед человечеством. Для развития же различные народы должны быть независимы и конкурировать между собой — а вовсе не осуществлять один общий проект. И поэтому Богу пришлось смешать их языки и распустить народы в разные стороны.

Инструментом смешения языков стало Божественное Откровение. Откровение разрушает единство, потому что это единство слишком примитивно и общий коммуникат весьма беден — он сводится к небольшому набору команд. Огромный зазор между богатством внутреннего языка и бедностью коммуниката ведет к невозможности объясняться на общем скудном языке в условиях Откровения и вызванного им духовного прорыва. Выразить свои новые сложные чувства и впечатления при Божественном проявлении человек может только на том самом лашон, который у каждого народа свой – богатый, но не понятный другому. Общего коммуникативного языка не хватает для описания реальности, в которой раскрывается Бог. Каждый народ почувствовал свою, разную часть этой раскрывшейся Божественности — и эта своя часть становится для него более ценной, чем тот квази-общий язык, которому он раньше придавал значение.

Чтобы они не понимали речи друг друга: Возможно, что общий язык и не пропал, и они продолжали понимать слова — но не могли придти к взаимопониманию. Тот уровень понимания, который был достигнут отдельными культурами (воспринявшими элементы Откровения и выразившие это понимание каждая на своем внутреннем языке) стал настолько сильно превышать то, что можно было выразить на ограниченном общем языке — что у народов усилилось чувство невозможности объясниться друг с другом, и это окончательно разделило их.

Оттуда рассеял их Господь по лицу всей земли: Это рассеяние было не наказанием, но позитивным продвижением, которое заложило основы дальнейшего развития и прогресса человечества.

 

Часть 2. Награда, «спасение» и «исправление»

Содержание этой части:

  1. Награда за соблюдение заповедей
  2. Есть ли в вопросе Божественной награды преимущество у гера по сравнению с ноахидом?
  3. Уточнение вопросов про награду в Будущем мире

Часть 2. Награда, «спасение» и «исправление»

7.      Награда за соблюдение заповедей

Вопрос: Если БН соблюдает Семь заповедей — что это соблюдение конкретно ему может дать, какова его награда за это? Поясню вопрос более подробно: мы все выросли в рамках понятий христианской культуры. И когда в христианстве речь идет о награде и наказании, то ответы на такие вопросы рассмотрены, они есть в различных источниках. Люди из христианской традиции привыкли к определенной терминологии, главным термином которой является «спасение души». Т.е. они понимают, что если ты будешь делать определенные вещи, то попадешь потом в рай, и у тебя будет некое будущее, которое хотя бы туманно, но описано в относительно понятных категориях: «тебе будет хорошо и это хорошо будет вечно». Христиан всегда учили, что есть некое воздаяние впереди и, соответственно, нужно «спасаться», веруя в искупление Христом и делая добрые дела. Награда, более или менее, конкретизирована и понятна. А в иудаизме непонятно какое место в нем занимает «спасение души», скорее используется термин «исправление мира» — но это же понятие совсем другое. И поэтому с Бней Ноах это как-то неопределенно. Говорится об «Уделе в Будущем мире» — но что это такое? И если у евреев 613 заповедей, а у БН только 7 заповедей — то может ли у них быть одинаковый Удел? Какое соотношение этого Удела для БН с еврейским, нет ли здесь «рая первого сорта и рая второго сорта»?

Ответ: Действительно, это тема очень непростая, но некоторые ее моменты все же можно прояснить.

Прежде всего я хотел бы отметить, что в иудаизме конечно есть термин, аналогичный христианскому «спасению» — и это именно «обретение Удела в Будущем мире» (наверное, правильнее будет переводить «в Мире Грядущем»), оно же «попадание в Рай».

Что касается термина «исправление мира» — то это другой термин, не равный понятию «Удел в мире Грядущем», но связанный с ним.

При этом на индивидуальном уровне «исправление мира» и «спасение души» это разные вещи, но на уровне человечества и мира в целом Исправление и мессианское Спасение представляются единым комплексом, «Исправление это этап Спасения».

Несомненно также, что БН соблюдающий Семь заповедей – он принимает участие в Исправлении мира, и также он получает Удел в Будущем мире (что, как мы уже отметили, аналогично христианскому понятию Спасение, «попадание в рай», удел в раю). Это участие в Исправлении и получение Удела, которые основаны на соблюдении Семи заповедей, увеличиваются при других его позитивных делах.

Разумеется, вопрос деталей награды в Будущем мире это вопрос очень сложный, и на него нет никаких точных ответов. Но я полагаю, что понимание иудаизма и христианства в этом вопросе не сильно отличаются: есть три аспекта «Мира Грядущего», это (1) некоторое место, где души находятся после смерти и сохраняют свою индивидуальность и самосознание; (2) есть понятие о «Мире Грядущем как о будущем человечества», т.е. что «я делаю вклад в будущее человечества, — в этом мое живое бессмертие», и (3) Воскрешение в конце времен, при котором души вновь получают тела и становятся полноценно живыми.

С точки зрения иудаизма все люди (как евреи, так и неевреи) которые ведут достойную жизнь — «попадают в Рай», т.е. «имеют удел в Мире Грядущем». Разумеется, это относится к БН. Однако что и как детально здесь оценивается Всевышним — скрыто от нас.

Относительно же вопроса «Не попадает ли БН, который соблюдает всего 7 заповедей, в Мир Грядущий «второго сорта» по сравнению с евреем, который соблюдает 613 заповедей? Ведь разве может быть одинаковая награда за столь разное число заповедей?» — я думаю что такой арифметический подход вообще не правилен. Награда зависит, как мне представляется, не от количества заповедей, а от того изменения в себе и в мире которое человек осуществил.

Отметим, что согласно иудаизму заслуги и грехи отнюдь не взаимо-уничтожаются — но после смерти сначала есть очищение от грехов, а потом награда за заслуги. В этом аспекте для евреев, может быть, очищение проходит сложнее, потому что у них может быть больше грехов из-за того, что есть больше обязанностей. Но это не относится к разнице в награде.

Мне кажется, что понять разницу в награде будет правильнее на основе известной аллегории о том как два человека пришли на концерт, и один из них разбирается в музыке, а другой нет — поэтому одному концерт в удовольствие, а другому не особенно. Но не потому, что второму дали место в третьем ярусе, — а потому, что он просто не научился слушать эту музыку. А это уже каждому по его жизни: пусть учится и продвигается, и чем больше он сделает, тем больше научится и соответственно тем больше ощутит от получения награды, — а она дается впоследствии всем потенциально одинаково.

8.      Есть ли в вопросе Божественной награды преимущество у гера по сравнению с ноахидом?

Вопрос: Есть ли преимущество и в чем оно состоит между стать человеку ноахидом или же пройти гиюр, равнозначны ли награды?

Ответ: Мне кажется, что этот вопрос сродни вопросу: Есть ли преимущество стать раввином по сравнению с обычным религиозным человеком, равнозначны ли награды? Понятно что награда зависит не от статуса и не от звания, а от дел по исправлению себя и мира.

Как я уже отметил выше, Божественная награда зависит не от того сколько заповедей человек соблюдал, а несколько он продвинул себя и окружающий мир. И в этом плане в каждом решении есть свои плюсы и свои минусы, и каждый пусть выбирает что ближе его душе.

Удел в Будущем мире зависит не от того «кому что дадут», а от того «сколько кто может съесть» — т.е. от уровня, которого человек достиг, от уровня развития духовного в человеке, от уровня исправления человека.

Тот, кто делает гиюр, становится полностью евреем, и попадает в готовый мир еврейской жизни, с разработанной галахой и действующими общинами, иешивами, синагогами и т.д. В прежние времена зачастую было опасно становиться евреем, но сегодня скорее наоборот. А вот тот человек, кто выбирает путь ноахида, оказывается в мире где на сегодня ничего этого готового нет и ноахиды сами должны это создавать. Так что может оказаться наоборот: Божественная награда ноахиду будет несравненно больше чем геру, потому что ноахид гораздо больше способствовал исправлению мира.

При этом, не наше дело решать кто получит большую награду. Наше дело — выбрать ту работу по исправлению мира, которая данному человеку по душе — потому что, только делая то что соответствует твоей душе ты достигнешь успеха.

И здесь важно отметить, что гиюр это не только принятие на себя 613 заповедей, но это также изменение национальности — т.е. отказ от своей прежней этнической самоидентификации и замена ее на еврейскую, с тем что если уж не сам гер, то точно его дети будут расти в полном растворении в еврейском окружении и считать себя этнически евреями, с родным языком иврит и с полным забвением прежней этнической самоидентификации, языка и т.д. Те, для которых это подходит и естественно, могут (если они хотят) делать гиюр, — но тем, для кого это не видится столь уж правильным, лучше выбирать путь ноахидов.

9.      Уточнение вопросов про награду в Будущем мире

Вопрос 1: Я хотел бы спросить в терминологии христианского понятийного аппарата: что нужно делать нееврею, чтобы «спастись»?

Ответ: Для ноахида соблюдение Семи заповедей дает Удел в Будущем мире, оно же попадание в Рай, оно же Спасение души.

Вопрос 2: Получит ли в этом случае нееврей персонифицированную часть в Будущем мире, или это нужно понимать образно (как например народный герой, который «будет жить в благодарных сердцах соотечественников вечно»)?

Ответ: Удел нееврея по своей структуре не отличается от удела еврея, и, как мы отметили выше, включает все компоненты: (1) персональное место в Грядущем мире (2) вклад в будущее человечества и бессмертие вместе с ним и (3) Персональное Воскрешение в конце времен.

Вопрос 3: Достаточно ли для спасения соблюдать 7 заповедей лично (в семье), или нужно коллективно исповедовать ноахидизм, создать общину ноахидов?

Ответ: Разумеется, и личное соблюдение, и соблюдение в рамках общины ноахидов дают спасение души — однако их влияние на Исправление мира различно. Впрочем, как я уже отметил, мы никоим образом не можем знать, как в точности Всевышний оценивает человека после смерти. Мы просто должны поступать максимально правильно насколько можем, и исправлять мир настолько насколько это в наших силах.

Мне также представляется, что формулировка «достаточно ли для спасения…» — является неправильной постановкой вопроса. Ведь нет сомнений, что, например, для полноценного воспитания детей не достаточно только лишь воспитания в семье, поскольку общение со сверстниками и школа также играют в этом огромную роль — а без общины такую среду создать очень трудно, если не почти невозможно. Да и у взрослых есть множество потребностей общинной жизни (социальное общение, празднование, разнообразные уровни изучения Торы, молитва) — которые в одной семье не осуществишь. Поэтому неслучайно евреи во всех странах где они жили старались создавать общины, и я думаю, что для ноахидов это тоже важно.

Вопрос 4: Ноахидизм это укороченная версия иудаизма (для неевреев), или новая религия по мотивам иудаизма?

Ответ: Разумеется, «ноахидизм» это полная версия иудаизма (а не «укороченная версия») и уж никоим образом не «новая религия», создание которой, с точки зрения иудаизма, вообще запрещено.

Ноахид исповедует именно иудаизм (а вовсе не особую «религию ноахидизма»). Ноахидизм это не «отдельная религия», а форма присоединения неевреев к Завету Торы и еврейской традиции, и вследствие этого практического исполнения ими заповедей, вытекающих из этого Завета.

При этом в иудаизме, даже и безотносительно к вопросу БН, у разных групп людей бывает несколько разная система обязанностей, хотя при этом религия одна. Например, у священников (коhенов) есть заповеди, которых нет у всех остальных евреев, а женщины не обязаны делать многие заповеди которые обязывают мужчин. Но будет совершенно неверно сказать что у простых евреев «укороченная версия иудаизма» по сравнению со священниками, а у женщин «укороченная версия» по сравнению с мужчинами. У всех полная версия иудаизма, — в рамках которой несколько различаются обязанности, но всем даются полные возможности.

Вопрос 5: Если награда ноахида такая же как у еврея, но требования минимальны, — то, я вам скажу это очень «выгодное» предложение. Но если «путь, истина и жизнь» это исключительно путь иудаизм, с его стартовым комплексом «613 заповедей и необходимостью полного погружения в служение Всевышнему», то тогда предлагаемая модель «ноахидизм-07» это «иудаизм-лайт» — продукт конечно дешевый, но возможно, не вполне качественный, и лучше тогда накопить сил и купить более дорогую модель «иудаизм-премиум-613». Для сравнения: все едут в дом отдыха и у всех путевки, но кто-то будет жить на первой линии у моря, а кто-то у пищеблока вдалеке от моря. Например мидраш повествует, что собаки, которые не лаяли на евреев в ночь исхода из Египта, тоже получили «свою награду» в виде качественного некашерного мяса, которое ели их потомки. То есть, это тоже некая «доля»… Только и жить собаки должны в будках, а не в домах. Нет ли здесь аналогии с ноахидами?

Ответ: Когда говорится о том, что собаки или их потомки получили свой «собачий рай» — то это совсем не потому что Всевышний не хотел дать собакам человеческий рай, а потому что у собак другие потребности, человеческий рай им совсем не понравился бы, и поэтому они получили идеальное для себя. Но ведь евреи и неевреи имеют совершенно одинаковые человеческие потребности — поэтому и рай их одинаков.

Относительно того, что неправильно оценивать награду количеством заповедей я уже объяснял выше. Но важно добавить, что ваше соображение о том что быть ноахидом по сравнению с гиюром это «я вам скажу, очень «выгодное» предложение» — вот это уж совсем не так. Потому что, как тоже объяснялось выше, делающий гиюр получает все религиозно-социальные структуры уже готовыми, а тот кто становится ноахидом должен сам их создавать. И поэтому жизнь у ноахида совсем не проще чем у еврея — и даже наоборот, у него работы и трудностей может оказаться гораздо больше чем у делающего гиюр.

Часть I >>

Продолжение следует

Приглашаем всех принять участие в обсуждении рассматриваемых в этой части вопросов — Вы можете высказать свои соображения в комментариях к этому посту.

Часть 1. Два направления в галахе БН

Содержание этой части:

  1. Недостаточная разработанность проблемы Бней Ноах.
  2. Два основных направления в вопросе галахи для Бней Ноах.
  3. В чем конкретно отличаются направления р.Вайнера и р.Шерки?
  4. Суббота и изучение Торы — возможно ли согласование позиций двух школ?
  5. Действительно ли два подхода, р.Вайнера и р.Шерки, равноправны?

1.      Недостаточная разработанность проблемы Бней Ноах

Вопрос: Представляется, что тема Бней Ноах очень “сырая”, поскольку до сих пор различные направления иудаизма трактуют ее по-разному, и по ней нет единого мнения.

Ответ: Прежде всего, сам факт того что по какой-либо теме есть разные точки зрения, и нет единого мнения — не означает что она «сырая». Например, есть несколько разных (и противоположных) точек зрения по таким вопросам, как религиозный смысл Государства Израиль, или конфликт между литваками и хасидами. Но эти темы не являются сырыми, потому что по ним уже много изучено и сказано, и в общем, все позиции понятны.

Но тема Бней Ноах действительно, пока что сырая. Не потому что есть различные мнения, — а потому, что по ней нет проработанных мнений, каждое из этих мнений еще недостаточно сформировано.

Так произошло потому что сама тема стала актуальной недавно, всего несколько десятилетий назад, до этого она была теорией, и по ней были только единичные высказывания. Но когда она стала практикой, появились сотни вопросов, на которые ответы просто не разработаны, — потому что проходит время пока их обсудят, испробуют на практике и т.д.

Развитие интереса к теме БН связано с тем, что в наше время стали появляться люди, которые захотели быть реальными ноахидами. Пока такие люди не появлялись, это было теорией. В 20-м веке, после создания Израиля, и особенно после Шестидневной войны и начала освоения Иудеи и Самарии, Библейского центра Израиля — количество Бней Ноах стало расти. Инициатива в данном случае исходила от неевреев, которые восприняли создание Государства Израиля и его ошеломляющие успехи как Божественное послание человечеству, показатель Божественной избранности еврейского народа, и они стали интересоваться иудаизмом, — и поэтому раввины начали создавать разработки по теме БН.

В классической еврейской литературе на тему Бней Ноах написано довольно мало, большинство еврейских мудрецов не высказывалось по ней, — поскольку обычно они писали о том, что было актуально, а эта тема не была актуальна в прежние времена. Поэтому основные источники — это Талмуд и Маймонид (поскольку Маймонид писал обо всем, то он коснулся и Бней Ноах тоже). Но даже и текст Маймонида по данной теме очень короткий, буквально две страницы. И поскольку комментаторы Маймонида тоже почти не касались этого, есть спор о правильном понимании слов Маймонида.

По сути дела, сегодня движение БН проходит этап «пилотного проекта», эта концепция находится в стадии формирования и реального апробирования (говоря технологическим языком, она находится на стадии отладки бета-версии). Поэтому все те кто участвуют в этом — как со стороны раввинов и иудаизма, так и со стороны самих БН — оказывают огромное влияние на то, как сформируется религиозная парадигма человечества в дальнейшие века.

2.      Два основных направления в вопросе галахи для Бней Ноах

Вопрос: Я узнала, что оказывается уже года три на иврите существует «Кицур Шулхан Арух для бней Ноах». Почему же эта книга до сих пор она не переведена на русский язык и не издана?

Ответ: Действительно, рав Моше Вайнер несколько лет назад опубликовал книгу «Семь заповедей Творца» которую некоторые рассматривают как «Шулхан Арух для Бней Ноах». Но эта книга не является общепринятым кодексом галахи, поскольку она отражает лишь мнение самого р. Вайнера и некоторой группы раввинов вокруг него, а вовсе не всеобщий консенсус по данному вопросу. В частности, в раввинском совете организации Брит Олам, работающем под руководством рава Ури Шерки, есть иное мнение по многим важнейшим вопросам галахи для БН, сильно отличающееся от подхода р. Вайнера.

Вообще надо отметить, что в ортодоксальном иудаизме во все эпохи существовало несколько галахических школ, очень различающихся по многим важным вопросам, — и для Бней Ноах, которые начинают знакомиться с иудаизмом, будет очень важным элементом духовного продвижения воспринять такое многообразие, — т.е. понять что если тот или иной конкретный раввин, даже очень компетентный, что-то высказывает, то это отнюдь не значит что другой раввин, не менее компетентный, его не опровергнет и не выдвинет другой подход. Выбирать же, по какой школе идти и каким раввинам следовать — это личное дело каждого человека, как еврея так и ноахида. И поэтому появление среди БН разных групп, по-разному понимающих галаху — не только неизбежно, но и совершенно нормально.

Конкретно по данной теме: в современном иудаизме существуют две школы, дающие разный подход к проблеме галахи для БН (и разную интерпретацию Маймонида): школа рава Моше Вайнера и школа рава Ури Шерки.

При этом «два направления в вопросе галахи для БН» совсем не обязательно будут соответствовать сегодняшним разделениям на разные направления внутри ортодоксального иудаизма. Рав Моше Вайнер относится к движению Хабада, но это совсем не означает, что все хабадники согласятся с его подходом. Также и тот факт, что рав Ури Шерки относится к религиозному сионизму, отнюдь не означает что все представители этого движения согласятся с ним. Так же как и в других острых галахических несогласиях нашего времени (например вопрос о том можно ли евреям сегодня подниматься на Храмовую гору) — религиозный мир поделится на сторонников того или иного подхода безотносительно к принадлежности к существующим (прежним) направлениям.

Рав У. Шерки принципиально не согласен со многими выводами рава М. Вайнера и готовит на тему галахи для БН свою собственную книгу. Как только он ее опубликует, в раввинском мире начнется активное обсуждение различий между этими двумя точками зрения, и тогда многие выдающиеся раввины будут вынуждены высказаться, и произойдет прояснение позиций.

При этом, разумеется, не произойдет так, что одна позиция будет признана правильной а другая нет, — но обе позиции будут признаны допустимыми (ведь уже сейчас на каждой стороне немало серьезных раввинов, что означает что высказанный в ней подход имеет обоснование). Это означат, что дальше уже каждый ноахид сам будут определять какому подходу он хочет следовать — т.е. именно Бней Ноах определят, какая позиция будет доминировать в общественном пространстве, на какой стороне будут реально существующие БН и их общины. Ситуация будет такой же как во внутри-еврейских спорах (например в споре хасидов и литваков в 19 веке, или в спорах религиозного сионизма с харедимным еврейством в 20-м веке) — в итоге всё определяется не спором раввинов, такой спор только очерчивает позиции сторон, но вопросом о том за кем из раввинов пойдет основная масса религиозных людей, какую поддержку получит его позиция. Именно это определит чья позиция будет мейнстримной, а чья маргинальной, или же что обе позиции поделят мейнстрим.

3.      В чем конкретно отличаются направления р.Вайнера и р.Шерки?

Разумеется, оба подхода согласны что очень важным — и необходимым! — является вера в Божественное происхождение Танаха и вообще всей еврейской традиции, вера в Бога согласно Танаху, любовь к Богу и любовь к ближнему, добрые дела и все «естественные моральные заповеди». Оба подхода согласны, что обязательными для БН являются Семь заповедей, что за это БН получают Удел в Будущем мире, и обе согласны что для БН нет обязанности соблюдать другие еврейские заповеди.

Разумеется, оба они признают подход Маймонида — однако в том как надо понимать слова Маймонида их позиции расходятся.

Поэтому по вопросу о том можно ли ноахиду (не «обязан ли он», а «можно ли ему») практиковать другие еврейские заповеди (такие как празднование Субботы и Праздников, мезуза, изучение Торы и т.д., а именно здесь заключено большинство галахических проблем БН) — их мнения противоположны.

Позиция рава Моше Вайнера примерно следующая: БН могут соблюдать только Семь заповедей, другие специфические еврейские заповеди им запрещено практиковать как религиозное действие.

Позиция рава Ури Шерки абсолютно иная: что БН, который принимает Cемь заповедей, — он по сути принимает не только их, но принимает иудаизм полностью, в его Письменной и Устной традиции, и вследствие этого он, как нееврей, обязуется соблюдать Семь заповедей. Однако после этого принятия он может далее практиковать любые другие еврейские заповеди, и они все имеют для него религиозный смысл, и он получает Божественную награду также и за эти «дополнительные» заповеди. Т.е. его религиозное пространство никак не исчерпывается Семью заповедями – они только начало, входная точка.

Логика этого подхода такова: понятно, что если человек не признает запрета убийства или запрета воровства — то будет аморальным если он будет праздновать Субботу или изучать Тору. Но если Бен Ноах полностью принимает Божественность еврейской традиции, и вследствие этого обязуется Семи заповедям — то перед ним всё открыто: праздновать все Праздники, изучение Торы, все другие еврейские религиозные вещи. И хотя он, разумеется, не обязан этим заповедям, — но он может их соблюдать, и это имеет религиозный смысл и дает Божественную награду.

Аналогия: женщины не обязаны делать многие заповеди, например учить Тору, или же сидеть в шалаше или осуществлять заповедь «Четырех видов растений» в праздник Суккот — но если женщины изучают Тору, или сидят в Сукке или делают вознесение «4 видов», то они, конечно, этим реализуют заповедь Торы, и это имеет большую Божественную и общественную ценность и «Божественную награду». Точно так же обстоит дело с другими заповедями, осущствлять которые человек не обязан.

Подход рава Шерки означает, что нееврей, принявший традицию на уровне БН, является частью Завета с Богом, который идет от Ноя через Авраама, Моисея и Синайское откровение. Конечно, его базовые обязанности вследствие этого присоединения к Завету не превышают Семь заповедей — но ведь кроме обязанностей, в жизни религиозного человека и религиозного социума есть много другого, мы вовсе не живем только лишь на обязанностях.

Как и у евреев, один человек может быть более склонен к учебе, а другому это менее интересно, ему интереснее общинная деятельность, — и каждый БН выбирает сам те аспекты иудаизма которые для него привлекательны.

Поэтому жизнь индивидуума БН, или семьи Бней Ноах, или социальная жизнь общины Бней Ноах — складываются из обязательной части, Семи заповедей, и из «необязательной», в которой они сами выбирают из заповедей иудаизма то, что они хотят. Например, кто-то зажигает субботние свечи или и делает кидуш и т.д., а кто-то другой празднует пасхальный Седер (форму празднования конкретного праздника каждый может выработать для себя), или создает группу изучения Торы, или организует общинную взаимопомощь.

По всем этим вопросам галаха сегодня еще не разработана, поэтому любые книги по галахе для БН — это только первоначальное предложение, и они не могут иметь статуса «Шулхан Арух».

4.      Пример конкретной дискуссии: изучение Торы ноахидами

Этот пункт удален, поскольку в других пунктах этот вопрос изложен более четко, и неточное дублирование излишне. Это никак не меняет изложенного материала.

 

5.      Суббота и изучение Торы — возможно ли согласование позиций двух школ?

Вопрос: Сторонники подхода р. Вайнера утверждают, что Маймонид использует термины «гой» и «Бен Ноах» вперемежку без различения смысла, и отвергают подход р.Шерки, согласно которому у Рамбама это разные понятия (и поэтому они утверждают что всем БН запрещено соблюдение Субботы и изучение Торы, сверх того, что касается Семи заповедей Ноаха). Что сторонники подхода р.Шерки отвечают на это? возможно ли согласование позиций?

Ответ:

(1). С позицией р.Вайнера согласны многие авторитетные раввины. Однако, и с позицией р.Шерки согласны не меньшее число авторитетных раввинов. Некорректно полагать, что кто-то из них «не умеет» читать Рамбама, — и тем более обсуждать доводы о правильном прочтении Рамбама на «русскоязычной улице», на которой читатели просто не могут их оценивать. Расхождение раввинских позиций р.Вайнера и р.Шерки просто означает, что Рамбам здесь может быть прочтен разными способами, и это легитимная ситуация в которой у каждой из сторон свои разумные доводы. Таких ситуаций в иудаизме много — например, спор между харедим и религиозными сионистами о том, имеет ли государство Израиль религиозную ценность, находимся ли мы в «начале геулы», следует ли читать молитву «hалель» в День Независимости Израиля и множество других вопросов. Таким же не решаемым на сегодня представляется спор между р.Шерки и р.Вайнером.

(2). Поэтому мы не предлагаем сторонникам р.Вайнера отказаться от своего подхода и согласиться с тем что р.Шерки прав. Мы предлагаем им другое — согласиться с тем что здесь есть две позиции, равно легитимные. И каждый еврей и ноахид выберет себе то, что ему больше подходит. А вот то, что действительно необходимо – так это перестать пытаться монополизировать законодательство для БН: это не получилось ни в какой другой области ортодоксального иудаизма, не получится и в этой.

(3). Поэтому я полагаю, что спор можно оставить «на потом», а сейчас лучше сосредоточиться на тех моментах, которые стороны могут согласовать.

(4). А именно, Рамбам говорит о запрещении для «гой»- даже если полагать, как это делает р.Ванер, что это относится также к Бней Ноах — соблюдать Субботу (аспект «шамор»), и нигде на запрещает для ни для кого праздновать Субботу (аспект «захор»). Также Талмуд и любой еврейский источник нигде не говорит о каком бы то ни было запрете кому угодно праздновать Субботу. Поэтому я предлагаю школе р.Вайнера признать легитимность для БН праздновать Субботу (субботние свечи, кидуш, праздничная трапеза, праздничная молитва и т.д.). Спор же о соблюдении Субботы отложим до будущих времен — когда реально появятся БН для которых это важно. Надо отметить, что я сам еще не видел БН полностью соблюдающих Субботу (ведь даже переноска вещей вне дома, на улице не имеющей эрува, это уже нарушение Субботы). Поэтому соблюдение Субботы для БН это далекий теоретический вопрос — и вместо бессмысленных споров о том «чьи БН более праведны» надо сосредоточиться на сотрудничестве в том, чтобы вообще концепция БН распространялась в мире.

(5). Аналогичная ситуация с изучением Торы. Даже р.Вайнер пишет, что «Ноахид может изучать книги, где описываются законы вкратце (как книга Рамбама). Ноахид может читать ТаНаХ, даже с комментариями. Но ему запрещено заниматься Устной Торой, которая глубоко объясняет отрывки из ТаНаХа. Под термином «заниматься Торой» имеется в виду изучение Торы ради нее самой — глубокое изучение и постижение заповедей и их внутреннего смысла. Если же изучение происходит ради какой-то другой цели, то это не запрещено». (цитирую по странице http://www.moshiach.ru/bneinoach/laws/12823.html).

Такого подхода вполне достаточно, чтобы разрешить, даже с точки зрения р.Вайнера, абсолютное большинство (если не 99%) всего популярного изучения Торы на всех европейских языках. Давайте же сосредоточимся на этом и будем продвигать такое изучение Торы которое поддерживается всеми сторонами, — а уж те отдельные БН, которые продвинутся настолько что дойдут до изучения оставшегося 1% (который есть «изучение Торы ради ее самой, т.е. глубокое изучение и постижение заповедей и их внутреннего смысла») и тем самым они войдут в область спора между р.Вайнером и р.Шерки, — они уже сами найдут себе раввинов которым они хотят следовать, и сами посоветуются с ними.

(6). Такой подход позволит от конфликтов перейти к сотрудничеству, и поэтому именно он, по моему мнению. является единственно конструктивным.

6.      Действительно ли два подхода, р.Вайнера и р.Шерки, равноправны?

Вопрос: Действительно ли мнение двух подходов, р. Вайнера и р. Шерки, равноправны? Сторонники р. Вайнера утверждают, что «В наше время только рав Вайнер является настоящим специалистом по теме Бней Ноах, а все другие мнения в этой области не компетентны. Это аналогично тому как в медицине надо идти к главному специалисту в конкретной области — а рав Вайнер профессор в этой сфере, все другие в ней дилетанты». Что вы думаете об этом?

Ответ:

В принципе то что в раввинском мире существуют специалисты по отдельным специальным темам (медицина, электронные технологии, сельское хозяйство и многое другое), и в случае вопросов по конкретной теме важно обращаться к ним — это верно. Однако неверно думать, что в каждой такой области есть единственный главный специалист и все обращаются к нему — обычно в каждой области есть несколько специалистов с разными подходами, и имеется спор между ними.

В частности, рав Ури Шерки специально занимается проблемой Бней Ноах много лет. Он создал организацию Брит Олам, вся деятельность которой относится только к БН, и при ней раввинский совет по этим вопросам, и р. Шерки получил поддержку в своей деятельности от множества выдающихся раввинов современного Израиля. Поэтому он безусловно один из главных специалистов по этой теме.

Относительно аналогии с профессорами в медицине я хотел бы отметить, что звание профессора дается не тому, кто прочел много медицинских книг и сделал их изложение, а тому кто реально успешно лечит людей. Пока что ни у какой линии — ни у рава Шерки, ни у рава Вайнера — нет десятков тысяч последователей, что наглядно свидетельствовало бы об адекватности их подхода. Всё движение БН находится только в начале пути, и лишь через 50-100 лет мы узнаем какая школа оказалась более успешной (т.е. кто из них был более хорошим специалистом, «профессором» по вашей терминологии).

Я надеюсь, что среди последователей рава Вайнера возобладает разумный конструктивный подход, и вместо противоборства они перейдут на позиции сотрудничества, чтобы усилия были направлены на распространение концепции БН, а не на внутренние споры.

Часть II >>

Приглашаем всех принять участие в обсуждении рассматриваемых в этой части вопросов — Вы можете высказать свои соображения в комментариях к этому посту.

Какое наказание предусмотрено для нарушающих Семь заповедей?

Какое наказание предусмотрено для нарушающих Семь заповедей?

Владимир Перец, Иршава

Это вопрос очень сложный, потому что часто можно услышать, что «за любую семь заповедей может быть наказание смертной казнью» —  но это отнюдь не является адекватным ответом,  это ответ в том же смысле, что, например, согласно Торе, за нарушение субботы есть наказание смертной казнью — но это вещь лишь теоретическая. Т.е. теоретически как бы это возможно, но на практике этого нет.

 

Вообще, в принципе наказание для Бен Ноаха устанавливают сами Бней Ноах, сами их общины. Они могут сами установить, какие конкретно вещи подлежат наказанию. Например, убийство или воровство заведомо подлежат наказанию. При этом сами Бней Ноах могут решить, что, например, какие-то другие вещи, поскольку они не ощущаются как преступные в виде преступления (например, идолопоклонство) не будут подлежать наказанию людей. Хотя вообще теоретически евреям за идолопоклонство тоже смертная казнь — но на практике этого, никогда, разумеется, нигде нет и за последние тысячелетия этого не было.

 

Вообще все вещи, которые можно встретить в литературе, о наказании Бен Ноаха за нарушение Семи заповедей, может быть, недостаточно подчеркивают, что это только теоретическая вещь, типа смертной казни евреям за нарушение субботы или за идолопоклонство. А никаким образом не практическая вещь, и зазря совершенно запугивают людей. И поэтому в реальном сегодня мире наказания для Бен Ноаха от общины Бней Ноах вообще нет, потому что такое наказание может возникнуть, только если Бней Ноах будут государством, которое может, например, устанавливать наказание за убийство или за воровство или за что-то еще. Поскольку такого нет, то реально вопрос наказаний, я думаю, надо просто снять с обсуждения, потому что на практике он никакого значения не имеет.

Пинхас Полонский

См. также

http://noahideworldcenter.org/wp_ru/ask-the-rabbi/customs-and-practices/borders-of-theft-prohibition/

Полномочия суда

 

 

Если Бен Ноах просто так сам начал соблюдать кашрут и шабат?

Вопрос: Если Бен Ноах просто так сам начал соблюдать кашрут и шабат, — надо ли ему оставлять эту практику?

Владимир Перец, Иршава


Ответ: Если челове декларировал себя как Бен Ноах, — то  он может брать на себя очень многие из 613 мицвот. И поэтому тот, кто, кроме Семи законов Бней Ноах, соблюдает еще кашрут, или шабат, или какие-то элементы этого, то ему важно декларировать себя как Бен Ноаха, и конечно, никакое прекращение соблюдения  заповедей кашрута и шабата никоим образом делать не нужно. Но все-таки нужно понимать, что это не является обязательным. Они всегда являются как бы личным решением человека, тем, что он сам на себя взял. И важно именно такое понимание статуса этих вещей.

Пинхас Полонский


См. также http://noahideworldcenter.org/wp_ru/ask-the-rabbi/holidays/shabbat-for-jews-only/

Запрещено ли ноахидам соблюдать Шаббат?

Может ли Бен Ноах брать на себя и другие заповеди?

Вопрос: Может ли Бен Ноах брать на себя и другие из 613 мицвот, кроме Семи?

Владимир Перец, Иршава

Ответ: если Бен Ноах декларировал себя как Бен Ноах (и здесь, кстати, декларация очень существенна), то, согласно Маймониду, он может соблюдать все любые из 613 еврейских заповедей. При этом он может как

(1) просто соблюдать какие-то из них, не обязываясь даже перед самим собой, а как бы одноразово,

(2) так и может, если он сочтет это нужным, обязать самого себя к этому соблюдению. Но это уже дальнейший элемент развития Бен Ноах, и он не подходит с самого начала.

Пинхас Полонский

см. также http://noahideworldcenter.org/wp_ru/articles/holidays-2/shabbat-for-bnei-noah/

Толкование Семи мицвот — на основе чего оно делается?

Вопрос: Толкование Семи мицвот — на основе чего оно делается?

Владимир Перец, Иршава

Ответ: Вопрос о правильном толковании законов Семи мицвот и вообще hалахи для БН – это довольно сложный вопрос, он решается на основании всей еврейской традиции (Танах, Талмуд, кодексы, галахические ответы мудрецов разных эпох), но его решают только раввины высокого уровня, которые в этом всем хорошо разбираются. Например, я сам (П.П.) не берусь решать такие вопросы, поскольку не имею необходиомй квалификации. Вообще, все эти вопросы очень сложны, потому что многие из них недостаточно подробно разработаны в еврейской традиции. И в частности, рав Шерки, специально для решения всех вопросов, связанных с Бней Ноах, создал в организации Брит Олам специальную раввинскую комиссию, которая каждый галахический вопрос, который поступает (о соблюдении Семи заповедей или чего-то другого для Бней Ноах) — этот вопрос обсуждается всеми этими раввинами, и после обсуждения выносится общее решение. И это общее решение, в частности, всегда публикуется на сайте Брит Олам, на всех языках. Поэтому, независимо от того, на каком языке поступил запрос, это публикуется, в частности, и на русском тоже.

Пинхас Полонский

Распространение идей ноахидов

Здравствуйте Пинхас. Я к сожалению не смог приехать на встречу, и не смог прислать копию декларации после того, как сделал декларацию в Бейт Дине по скайпу, так как меня призвали в армию. Надеюсь, что это не делает декларацию действительной.

Вот такой у меня произошел случай:
Стою я в кипе(купил в синагоге Бродского) молюсь, меня спрашивает сосед по окопу: ты ж не жид по носу вижу, как же ты в кипе?
Я ему отвечаю: «Б-Г один в него я верю». «И кто твой Б-г», — спросил он меня?
Тогда я подарил ему свой текст Торы пусть читает.
Правильно ли я сделал?

И еще вопрос, могу я сделать обрезание?
(Кирилл)

Уважаемый Кирилл,
Ответы на те вопросы, которые Вы ставите:

1. Декларация Бней Ноах – это очень важно. Тот, кто еще не сделал ее, всегда может сделать по скайпу. В частности, в ближайшую среду (послезавтра) в 17,00 мы планируем сделать в Иерусалиме Бейт-дин для этого, и если кто-то еще хочет декларировать соблюдение семи заповедей, мы можем его подключить. По мнению многих религиозных авторитетов, тот Бен Ноах, который декларировал себя таким, — его статус иной, чем того, кто это не декларировал. Понятно, что само ощущение себя Бен Ноахом и соблюдение заповедей – это несравненно важнее, чем декларация. Но все же декларация тоже имеет большое значение.

2. В ответ на вопрос о том, стоит ли объяснять окружающим про движение Бней Ноах, можно ли и раздавать им Тору и т.д.- ответ что, конечно это очень позитивно и важно. Более того, сами евреи не могут проводить разъяснительную работу для народов мира на том уровне, на котором Бней Ноах могут это сделать. Поскольку, когда это идет со стороны евреев, это всегда будет ощущаться как специальная кампания и попытка навязать свои взгляды. Когда же это исходит от самих Бней Ноах, и особенно когда это происходит из естественной ситуации, то это гораздо более правильно.

Вообще разъяснение народам мира о Бней Ноах могут делать эффективно только сами Бней Ноах. Поэтому, мне кажется, очень важно создание книг про реальных Бней Ноах, и дальше распространение этой концепции. Чтобы ее можно было распространять, важнейшей вещью является построение реальных действующих общин. Потому что, только увидев продвижение в реальности, другие люди могут понять, что это такое. Но даже когда общины нет, а есть только индивидуум Бен Ноах или семья, — это все равно, разумеется, необычайно важно.

3. вопрос, который Вы задаете, может ли Бен Ноах сделать обрезание. Ответ – да, по Галахе, Бен Ноах, который декларировал себя как Бен Ноах, вправе реализовывать все еврейские заповеди, и еврейская община должна всемерно способствовать ему в этом, включая обрезание.

С уважением,

Пинхас Полонский