Новости сайта
Home / Author Archives: Международный Центр Потомков Ноаха (page 5)

Author Archives: Международный Центр Потомков Ноаха

Международный Центр Потомков Ноаха

Голос тонкой тишины – и параллели в Откровении

В hафтаре к недельному разделу Пинхас мы читаем отрывок из книги Мелахим (I, гл. 19), в котором описано откровение, полученное пророком Элияhу на горе Хореев (она же Синай). Постараемся понять его значение.
Это откровение наполнено параллелями с базисными событиями Торы.
Элияhу оставляет своего отрока в Беер Шеве (стих 3) – что подобно тому, как Авраам оставляет своих отроков перед тем, как подняться на Акеду. Элияhу идет в пустыню и там хочет умереть, наподобие Ицхака, которой был готов принести себя в жертву – и так же как в истории Акеды, ангел спасает Элияhу.
Ангел велит ему съесть печеную лепешку и выпить воды из фляги – наподобие того, как Ицхак ел перед тем, как благословить своего сына Якова.
Все что происходит до этого момента, это повторения испытаний праотцев народа, – в частности процесса отсева, который привел к выбору народа Израиля. И это намек на то, что после того, как Всевышний выбрал Израиль, – это избрание неотменимо, и нельзя отчаиваться даже если народ поступает неправильно.
Далее происходящее напоминает о делах Моисея. Элияhу не ест сорок дней и поднимается в пещеру – туда, где когда-то находился Моисей. Но вместо того, чтобы подобно Моисею защищать народ, он критикует его: “Оставили завет Твой сыны Израиля” (10). В результате, он получает указание – выйти из пещеры, в отличие от Моисея, который внутри той же пещеры получил откровение о тринадцати атрибутах милосердия.
Рава Цви Иеhуда Кук отмечает, что ревность Элияhу за Всевышнего не была полностью безупречной, к ней была примешена и личная заинтересованность, как сказано: “И моей души искали они, чтобы отнять ее”. И поэтому далее мы видим урок, который был преподан Элияhу, и в нем содержался также и определенный упрек ему.
В следующем стихе сказано: “И вот, Господь проходит”, что подобно сказанному в книге Исход (34:6) “И прошел Господь пред лицом его”, когда Моисею были открыты аспекты милосердия. Но Элияhу были показаны аспекты суда и их разрушительность: “большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом”.
Представляется, что это тот же самый ветер, который во время Синайского откровения разрушал скалы, как сказано там: “камнями будет он поражен или сбит” (Исход 19:13). И землетрясение, происходящее в нашей главе также было при Даровании Торы на Синае, как сказано: “И тряслась вся гора чрезвычайно” (Исход 19:18), а также и огонь: “А вид славы Господней, как огонь, пылающий на вершине горы” (24:17). Однако здесь Всевышний добавляет: “Не в ветре Господь… не в землетрясении Господь… не в огне Господь”. Потому что Четырехбуквенное Имя Господа – показывает на аспект милосердия, на основании которого следует руководить народом.
Ветер, землетрясение и огонь – это разные стороны проявления аспекта суда. Ветер – в этом мире, землетрясение при отделении души от тела и огонь в Гейhиноме. Тогда как “голос тонкой тишины” означает терпение в руководстве, свойство милосердия.
И после этого Элияhу “покрыл лицо свое плащом”, подобно Моисею, который наложил на свое лицо покрывало, когда он получил откровение о том, что Бог прощает грех Тельца (Исход 34:33). После этого Элияhу удостоился дополнительного откровения: “И вот, голос к нему” (ст. 13). Подобно тому, как Моисей получил откровение в Скинии между двух херувимов.

Доводы Ифтаха как урок для современности

Недельный раздел Хукат рассказывает о войнах Израиля с народами Заиорданья – и Афтарой этого раздела является история войны Ифтаха (Судьи, гл. 11).
Ифтах не является выдающейся личностью – ни с точки зрения мудрости Торы, ни с точки зрения его социального поведения. Наши мудрецы относят его к числу людей легкомысленных, и ценой этого легкомыслия стала жизнь его дочери. Вокруг него собираются «люди пустые», его даже отвергает собственная семья (стих 3).
Тем не менее, в тот момент когда он пришел спасать Израиль, – он ведет себя как выдающийся лидер, уверенный в моральном превосходстве своего народа перед врагом, и он твердо стоит на этой позиции, в дискуссии с царем Аммона. Ифтах понимает, что победы в войне может добиться только тот, кто уверен в праведности своего дела. Поэтому, прежде чем выйти в бой, он стремится донести до остального мира аргументы в поддержку позиции Израиля.

Эти аргументы нам важно изучить, и правильно использовать их в сегодняшнем конфликте Израиля.
Первый аргумент – юридический: «Не взял Израиль земли Моава и земли Аммона» (15). Похожее событие произошло в недавнем прошлом, когда арабские руководители пожелали встретиться с равом Цви Йеhудой Куком, чтобы улучшить взаимоотношения между евреями и арабами. В качестве условия для такой встречи рав потребовал от них подписать документ, в котором они подтверждали, что евреи не захватили власть над страной у арабов, а завоевали ее у англичан, которые ранее получили ее от Турции. Встреча состоялась только после того, как они дали согласие на подписание такого документа. Иными словами, невозможно построить настоящий мир, не признавая реальных фактов.
Второй аргумент – что территории были захвачены в результате оборонительных действий: «Но Сихон не позволил Израилю пройти через пределы свои; и собрал Сихон весь народ свой, и расположился станом в Яаце, и сразился с Израилем. И Господь, Бог Израиля, предал Сихона и весь народ его в руки Израиля, и побили они их, и завладел Израиль всей землей Эморийцев, жителей той земли» (20). Так же происходило и в наше время во всех войнах Израиля.
Третий аргумент – значение Божественного Провидения в истории: «А ныне Господь, Бог Израиля, изгнал Эморийцев от лица народа Своего, Израиля, – а ты хочешь завладеть его землей?» (23). Так и в наши дни: завоевание Земли Израиля – это часть работы по исправлению мира, которую Всевышний дал в руки евреев.
Четвертый аргумент состоит в демонстрации того, что притязания врага лживы – поскольку в прошлом эти земли принадлежали Моаву, а не Аммону: «Чем даст тебе владеть Кемош, бог твой, этим завладеешь ты» (24). Кемош был богом Моава, а не Аммона, и Амон не мог претендовать на земли от его имени. Подобно этому и в наши дни переселенцы из Аравии предъявляют требования на нашу землю от имени филистимлян, которые жили здесь в прошлом, но потомков которых давно уже не существует.
Пятый аргумент – что даже Балак Моавитский не пытался снова захватить Землю Израиля, потому что он признал духовное превосходство Билама: «Разве ты лучше Балака, сына Циппора?» (25)
Шестой аргумент – что уже построено еврейское поселение в этих местах: «Живет же Израиль там … уже триста лет» (26). Как и в наши дни.
И седьмой аргумент – что мы на них не нападали: «А я не грешил пред тобою» (27).

И всем этим доводам нам следует учиться у Ифтаха в сегодняшней разъяснительной работе Израиля.

Ибо слышали мы…

В эту субботу, в hафтаре недельного раздела Шлах, мы читаем отрывок Иеhошуа 2:1-24. Два разведчика, посланные Иеhошуа, получают помощь от Рахав – несмотря на то, что она знает, что они пришли разрушить Иерихон.
На первый взгляд, она предает свой народ и отдает его в руки захватчиков. Однако есть ряд существенных доводов в поддержку ее действий.
Прежде всего, Рахав понимает, что пришел конец всему Ханаану: «Я знаю, что Господь отдал вам эту землю» (Иеhошуа 2:9) – это признание морального обоснования войны, которую ведет Израиль. Всевышний отдает землю тому, кто отвечает критерию моральной прямоты: «Вся земля принадлежит Святому, благословен Он… Он дает ее тому, кто прям в Его глазах» (см. комментарий Раши ком. на начало Берешит и Иеремию 27:50)
Слова Рахав — непосредственное продолжение слов Бога к Аврааму (Берешит 15:16): «Ибо не полна вина эморейца до сих пор». Пока у народов Ханаана еще были заслуги, которые их защищали страна не отдается в наши руки. «По воле Своей Он дал ее им…» (см. Раши там) «Это значит, что в то время, когда исполняли волю Его и были желанны Ему, отдал им, однако сейчас угодно Ему, чтобы была отнята у них земля и отдана нам».

Второй довод Рахав, это довод реальной политики. Она понимает, что народ Израиля сильнее: «…что на нас напал страх пред вами, и что оробели все жители земли этой пред вами» (2,9). Моральное падение жителей страны делает их сопротивление безнадежным.

Третий довод касается признания того, что Всевышний управляет судьбой Израиля: «Ибо слышали мы, как иссушил Господь перед вами воды Красного моря, когда вышли вы из Египта, и как поступили вы с двумя царями эморейскими за Иорданом», (2,10). Рахав вспоминает рассечение Красного моря, которое произошло за сорок лет до этого, и войну Сихона и Ога, случившуюся всего несколько месяцев назад. Удивительно, что она ничего не говорит о стоянии у горы Синай и остальных событиях в пустыне. И причина этого в том, что дарование Торы и раскрытие божественного присутствия в Израиле – вещи внутренние, связанные с особенными отношениями между Святым благословенным и Общиной Израиля.

Из этого Рахав делает выводы, имеющие общий философский характер: «И как услышали мы, оробело наше сердце, и ни в ком не стало уже духу противостоять вам, ибо Господь, Бог ваш, есть Бог на небе, вверху, и на земле, внизу» (2, 11). Речь идет уже не о победе локального бога над другими богами, как это было принято считать в войнах древнего мира, но об интеграции истории народа Израиля в общий замысел Творца мира, провидевшего изначально историю всех поколений.

Подобным образом, также и события национального возрождения в нашем поколении – это продолжение процессов, начавшихся в древности с исхода наших отцов из Египта, и получающих свое завершение в наши дни.

Мудрость Рахав, женщины, стоявшей на перекрестке путей истории
и сумевшей увидеть глубинные процессы в современных ей событиях, достойна того, чтобы ее изучали на протяжении всей истории мира. Они относятся к тем пророчествам, которое необходимы и для будущих поколений и поэтому записаны.

Исключение из правил

В эту неделю мы читаем в hафтаре отрывок из книги Судей (13:2-25) о рождении Шимшона (Самсона).
В истории народа Израиля известны выдающиеся назореи, так например, пророк Шмуэль, но в Писании было подробно описано именно назарейство Самсона, и подчеркивается: “Потому что назиром Божьим будет это дитя от самого чрева” (13:5). И представляется, что это потому, что Самсон больше, чем какой-нибудь другой лидер, выражает базовые принципы назорейства, которое по своей сути – отклонение от нормы.
Статус назоря, в некотором смысле, сравним со статусом первосвященника, ему также запрещено приближаться к мертвым, чтобы сохранить ритуальную чистоту, даже тогда, когда умирает его близкий родственник. Но поведение Самсона так сильно отличается от обычного, что трудно видеть в нем модель для подражания.
Именно этот особенный человек, идущий за тем, что привлекает его взгляд, выбирающий воевать в одиночку, – именно он начинает избавение Израиля. Это похоже на прорыв Нахшона, который бросился в Красное Море, после чего оно разверзлось. Это похоже на прорыв первых сионистов, и вообще на любой процесс, относящийся к категории “Бен Парци” (Сын Переца), что переводится с иврита как: “способный к прорыву”. В этом заключен главный признак избавления, который проявляется в наглости, свойственной периоду мессианского процесса – и рав Кук много говорил об этом при обсуждении пути нерелигиозного сионизма.
В hафтаре выделяется образ жены Маноаха. Как известно, в древние времена было принято что мужчины безраздельно управляли обществом, и статус достойной женщины книга Притч (12:4) описывает как “Жена доблестная – венец мужу своему”. Но в истории Маноаха именно его жена является ведущей силой, как подчеркивает Писание: “И пошел Маноах за своей женой” (ст. 11). И это изменение традиционной иерархии – что характерно для начало Избавления. Те силы жизни, которые обычно скрыты, – в это время начинают открыто действовать и стремятся реализовать свое предназначение.
Прорыв необходим, чтобы произвести изменения, и он характерен для любых начинаний, и так же сказано в hафтаре: “Он начнет спасение” (ст. 5)
У педагогов, сталкивающихся в своей работе с особенными случаями, есть двойная трудность. Как принять это исключение из правила, и как поставить ему легитимные границы? Понятно, что цивилизованное общество не может жить по законам неконтролируемой духовной анархии, даже тогда, когда таково внутренне требование души, как об этом пишет рав Кук: “Широких, Божественных пространств жаждет моя душа, не закрывай меня в клетке – ни в материальной, ни в духовной”.
И представляется, что ключом к ответу является вера в Божественное Управление, которое не даст миру погибнуть, подобно тому, что сказала жена Маноаха: “Если бы Господь хотел умертвить нас, то не принял бы от руки нашей всесожжения и хлебного дара, и не показал бы нам все это, и не дал бы нам ныне услышать подобное” (ст. 23). Так же как Маноах доверял своей жене, так он доверял и своему сыну, которого назвал Самсон, уподобив его солнцу (“Шимшон” производно от слова “шемеш” – солнце), поскольку солнце светит само, не нуждаясь в чьей-то помощи. И это доверие, которое получил Самсон, дало ему возможность реализовать свои необычные способности на пользу Израилю: “И рос младенец, и благословил его Господь. И начал дух Господень двигать им в стане Дана, между Цорой и Эштаолом” (ст. 24-25).

На Конференции Европейских Раввинов создан комитет по вопросам Бней Ноах

Равин Ури Шерки, руководитель Брит Олам, выступил в понедельник, 22 ияра на Конференции европейских раввинов в Вене.

По итогам его выступления и последующей дискуссии было принято решение о том, что эта тема очень важна, и Конференция назначила раввинский европейский комитет, ответственный за решение вопросов, связанных с Бней Ноах.

Не пропала наша надежда

В эту субботу, в hафтаре к недельному разделу Бехукотай, мы читаем отрывок из пророчества Иеремии (16:19-17:14), к котором, с одной стороны, он жалуется на то, что в народе Израиля распространяется и усиливается зараза идолопоклонства,.- и в то же время своим пророческим духом прозревает, что приближается время, когда идолопоклонство ослабнет и даже вовсе исчезнет: “Господи, Ты сила моя и оплот мой и прибежище мое в день скорби! К Тебе придут народы от краев земли и скажут: лишь ложь наследовали отцы наши, суетных богов, от которых нет пользы”. И действительно, это серьезнейшее духовное изменение во всем мире произошло в конце периода Первого Храма.
Предвидение Иеремии связано с зарождением в ту эпоху критического мышления, что проявилось далее также в развитии греческой науки и философии, и в результате привело к уничтожению мифологического мышления, до этого безраздельно господствовавшего в духовном мире человека. Мудрецы Талмуда (Иома, 67б) связывают это изменение с исчезновением Божественного Присутствия (Шехины) и описывают его как видение ухода огненного льва, выходящего из Святая Святых. С этим связывают также исчезновение пророчества, и косвенным образом это изменение выразилась также и в том, что исчезла страсть к идолопоклонству в Израиле, и в большой степени также и во всем мире.
И в то время, когда во всем мире стали отходить от привычного им идолопоклонства, – поразительным образом, именно народ Бога продолжал им заниматься. И это основание для упреков, которые высказывает пророк (16:20): “Может ли человек делать богов, которые не есть Бог?” Ведь идолопоклонство уже потеряло уважение и среди других народов.
Но может быть в этом пороке есть что-то позитивное? Народ Израиля назван “народ жестоковыйный” и это проявляется в различных областях. Он не раскаивается с легкостью в своем пути: “Трудно воздействовать на них, чтобы они приняли увещевания” пишет Маhараль в Нецах Исраэль, (гл. 14). Это происходит потому, что евреи не готовы изменить своего мнения пока они полностью не убедятся в разумности приводимых доказательств, и для них недостаточно только красивой риторики.
Жестоковыйность народа Израиля приводит к тому, что его в его истории постоянно происходят острые кризисы, разрушение и возрождение, меняющие его характер: “Поэтому Я даю им знать; дам Я им узнать на этот раз руку Мою и могущество Мое, и будут знать они, что имя Мое – Господь”.

Резкие подъемы и падения народа описывает тратат Ктубот (66 б): “Когда вы исполняете волю Всевышнего, никакой народ не может властвовать над вами, но когда вы не выполняете Его волю, вы отданы в руки самого низкого народа”. И так может возникнуть опасность самому существованию народа. Но народ не погибает, так как изначально существует защитный механизм, обеспечивающий его вечность. И это Высший Храм, а именно – стремление Всевышнего открыться в истории, с помощью Израиля, которое существует с самого начала творения. Именно этот принцип раскрывает нам пророк Иеремия (17:12): “Место святилища нашего, престол величия, возвышено изначально”.

Заказ «Молитвенника для Бней Ноах»

Заказ молитвенника:
Россия
Украина
Америка, Европа и др. страны
на английском
на французском

Установить аппликацию “Молитвенник для Бней Ноах” для мобильных телефонов на платформе Андроид

Установить аппликацию “Pro-сидур для Бней Ноах” для мобильных телефонов на платформе Андроид

Скачать электронную версия EPUB, FB2, MOBI, PDF, здесь.

Вы также можете оставить свой отзыв, комментарий и вопрос  о молитвеннике здесь

Молитвенник для Бней Ноах «Брит Олам», составленный раввином Ури Шерки, предназначен всем людям мира, которые идентифицируют себя с с ноахидами, принимая тем самым для исполнения 7 заповедей, которые были даны Бней Ноах (Сыновья Ноаха, Дети Ноаха, Ноахиды).
Наш молитвенник  называется «Брит Олам» – «Завет вечный», в соответствии со сказанным в Торе о завете Всевышнего со всеми людьми: «И будет радуга в облаке, а Я увижу ее, дабы вспомнить Завет, вечный между Богом и всякой живой душой, во всякой плоти, которая на земле» (Быт. 9:16).
Молитвенник «Брит Олам» удостоился благословения выдающихся раввинов нашего времени, выразивших свое одобрение раввину Ури Шерки в связи с его деятельностью в качестве основателя и руководителя организации Брит Олам.
Структура молитвенника идентична еврейскому сидуру, включает молитвы на каждый день и праздники, а также отрывки для учебы и размышления, призванные лучшие понять основные принципы веры.

Пусть будет желанно Творцу, чтобы исполнились слова Его пророков: «И пойдут многие народы и скажут: идите, и взойдем на гору Господа и к дому Бога Якова, и научит Он нас путям Своим, и пойдем дорогами Его, ибо из Сиона выйдет Тора и слово Господа – из Иерусалима» (Миха 4:2).

Пусть же будет это вскорости, в наши дни!
Ури Шерки
Иерусалим, столица Израиля

Перед приходом Дня Господа

Суббота перед праздником Песах называется “Шабат hа-Гадоль”, “Большая Суббота”, и по одному из мнений эта суббота называется так из-за своей hафтары из пророка Малахи, в которой говорится: “Вот Я посылаю к вам пророка Элияhу перед наступлением дня Господа, великого (hа-Гадоль) и страшного”.
Пророк Элияhу приносил жертвы вне Храма, нарушив запрет принесения жертв на высотах, – для того чтобы привести народ к раскаянию. И в галахе постановлено, что пророку разрешено одноразово отменить заповедь из Торы, так как есть принцип: “Во времена, когда есть необходимость служить Всевышнему через нарушение Торы – пророк может сделать это”.
Саму идею того, что иногда можно снизойти к потребностям народа даже когда он нарушает Тору, Элияhу взял у первосвященника Аарона, который вместе с народом участвовал в грехе Золотого Тельца, т.е. оставался с народом во время его ошибок. Однако Моисей, когда спустился с Горы Синай, немедленно судил поклонявшихся тельцу – т.е. отнесся к греху народа строго, а не снисходительно.
Такая разница в подходе Моисея и Аарона, возможно, имеет причину в том что Моисей исходно полагает, что человек в основе своей хорош, и поэтому не должно быть в нем никакого греха – и если такое случается, это требует резкого осуждения. Но Аарон признавал слабость человека, и поэтому строил свой подход на возможности искупления совершенных ошибок. Моисей действует из осознания изначальной недопустимости греха, а Аарон – из ситуации постфактум, когда необходимо преодолеть последствия грехов. Если мы соединим два подхода, то получиться, что человек в основе своей хорош, и грех является для него случайностью (а не присущ ему имманентно) – но все же это весьма распространенная случайность.
Подобное соединение подходов мы находим в заповеди принесения пасхальной жертвы Египте, которая описана в недельном разделе “Бо”. Это принесение Пасхальной жертвы происходит не в Храме (и даже не в Земле Израиля), кровью окропляют косяки домов (а не жертвенник), и едят жертву тоже в домах – и это сильно отличается от всех законов жертвоприношений данных в Торе. Дома евреев превращаются в жертвенники, поскольку их окропляют кровью жертвы, и съедение мяса жертвы происходит тоже на этом “жертвеннике” – но все это происходит лишь в “Египетском Песахе”, один раз как исключение из правила, и не таковы законы Песаха в следующих поколениях.
С другой стороны, именно так и повелел Бог в свое время сделать сыновьям Израиля, и не случайно, что это повеление начинается со слов: “И сказал Господь Моше и Аарону в земле Египетской, говоря” (Исход 12:1). Это особенная точка, в которой соединяются Тора Моше и Тора Аарона.
В нашей hафтаре Малахи, последний из пророков Танаха, предваряя уход в Изгнание, намечает народу путь на те времена, когда уже не будет пророчества: “Помните Тору Моше, раба Моего, которую Я заповедал ему в Хореве для всего Израиля, уставы и законы”. Тора Аарона не реализуется в те времена, когда нет пророчества. А Тора Моше может породить малодушие в сердцах Израиля, страх, – “что же делать, если мы все-таки согрешим? Как мы сможем устоять на суде? Ведь не будет у них пророков, которые смогут дать указания для особых случаев, и побудить к раскаянию!”
Поэтому пророк, говорит далее, и этим завершает свои слова: “Вот Я посылаю к вам пророка Элияhу перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И возвратит он сердце отцов к сыновьям, и сердце сыновей к отцам их, дабы не пришел Я и не поразил землю истреблением”.
Перед наступлением дня Суда, Всевышний вернет народу дух пророчества, и в частности тот дух, который был у пророка Элияhу, который знал тайну исправления. И с его помощью Израиль исправит свои дела, и отцы и дети, и тогда придут они к дню Суда невиновными и с чистым сердцем.

Очищение самоосознания

В эту неделю мы читаем в Торе раздел “Шмини”, в добавление к нему отрывок “Пара” (о Красной Корове), а в hафтаре отрывок из пророка Иехезкиэля (36, 16-38). Отрывок про Красную Корову описывает процесс очищения человека от физической нечистоты, а hафтара занимается очищением общества.
Нечистота отдельного человека определяется hалахой, и влияет на его практическую жизнь. Нечистота общества приводит к тому, что Божественное Присутствие уходит, вследствие разрушения связанного с грехами общества и из-за тяжелых грехов отдельных людей. И так написано в трактате Швуот (7б) “Существуют три вида нечистоты: нечистота идолопоклонства, нечистота разврата, и нечистота убийства. Про идолопоклонство сказано (Левит 20:3) : “Оскверняя святилище Мое”. Про разврат сказано (Левит 18:30): “Соблюдайте же закон Мой, чтобы не поступать по гнусным обычаям, дабы вы не осквернялись ими”. А про убийство сказано (Числа 35:34): “И не оскверняй земли”.
Слова пророка (стих 17) начинаются с описания тяжелой ситуации, сложившийся к тому времени: “Сын человеческий! Дом Израиля, обитавшие в земле своей, осквернили ее путем своим и деяниями своими”. Однако именно тут есть намек на возможность исправления, и стих добавляет: “Как нечистота женщины был путь их предо Мной”. Нечистота женщины является только временной, и от нее можно очиститься. Это указание на то, что и также и общенациональная нечистота, происходящая от дурных дел общины Израиля, исчезнет в эпоху возвращения в Сион.
Изгнание, причиной которого была нечистота дурных дел в Земле Израиля, само создает еще и новый тип нечистоты – нечистоту Изгнания. И эта нечистота еще хуже нечистоты, происходящей от тяжелых грехов, описанных выше. Причина этого в том, что изгнание – это осквернение Божественного Имени (стих 20): “Ибо говорили о них: “Народ Господень они, и из земли Его были изгнаны!” И поэтому понятно объяснение наших мудрецов (Мидраш Эйха, 3:7) “О, если бы продолжали жить на своей земле, хотя бы и оскверняли ее”, потому что именно Изгнание это еще худшее разрушение.
Слова пророка соответствуют представлению о том, что Избавление не зависит от раскаяния, – и это потому, что Бог сам заинтересован в возвращении Израиля в свою Страну. В трактате Санhедрин (97б) мы читаем: “Шмуэль сказал: Достаточно скорби, которой мы столько времени скорбим” – и поэтому даже и без раскаяния мы все равно вернемся.
Но представляется, что есть еще дополнительный смысл у Избавления, поскольку оно порождает такое продвижение в сознании народа, которое невозможно в изгнании. Потому что только после Избавления, после того как реализуется “И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу” (ст. 24) – станет возможна реализация полноценного раскаяния: “И окроплю вас водою чистою, и очиститесь вы от всей скверны вашей; и от всех идолов ваших очищу вас” (ст. 25).
Зависимость между раскаянием и Избавлением такова, что раскаяние зависит от Избавления, – а не наоборот, не Избавление от раскаяния. И причина этого в том, что настоящее раскаяние, которое есть возвращение к Всевышнему, включает в себя также и возвращение к национальной общности, и оно не довольствуется только личной духовностью, которая иногда приводит к уменьшению пространства жизненности. И в этом процессе происходит превращение “каменного сердца” в сердце живое (ст. 26) духовное продвижение народа: “И дух Мой Я вложу в вас; и сделаю, что законам Моим следовать будете и уставы Мои соблюдать будете и поступать по ним” (ст. 27).

Лишь это желанно Мне

hафтара недельного раздела “Цав” включает два отрывка из книги Иеремии 7:21-8:3 и 9:22-23.
В завершающей главе “Путеводителя растеряных” Маймонид представляет различные подходы к пониманию смысла жизни. Первые три из перечисленных им идеологий не дают достаточного ответа на этот вопрос, поскольку не специфичны именно для человека. И вот эти цели: 1. обладание имуществом 2. здоровье тела 3. добродетельность.
По поводу обладания имуществом, а также обладания властью Маймонид говорит, что все это не более, как наше воображение. Ведь важность владения имуществом, как и ценность власть – не более, как принятые обществом стереотипы, а не истинные ценности. И обидно вкладывать силы в деятельность, целиком основанную только на фантазии.
Здоровье тела – безусловно, важная цель, но стремление человека быть здоровым не отличается от подобного стремления любого животного, которые тоже нуждаются в том, чтобы быть здоровыми. Так что, это не может быть главным в самореализации человека.
Добродетельность – необходима для установления правильных взаимоотношений между людьми. Но, если человек окажется вне общества других людей, то не будет никакого смысла в его добродетели.
Все это рассуждение Маймонид приводит, основываясь на том, что говорил пророк Иеремия (9:22): “Так сказал Господь: Да не хвалится мудрый мудростью своею и да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим”. Мудрый человек стремится к добродетели, герой заботится о здоровом теле, а богатый печется о своем имуществе. И не смотря на то, что для совершенства человека необходимы все три составляющие, но все они не могут быть целью его жизни. Истинная цель жизни – это познание Бога. Как написано далее: (23) “Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня”. Это определение не совпадает с часто встречающимся мнением, что целью жизни человека является исполнение заповедей, служение Богу. Но из слов пророка следует, что заповеди – это лишь средство для постижения “Знания Бога”, а не самоцель. (И также объясняет Маймонид в Законах Оснований Торы, 4:13).
Мы рассмотрели как соотносится философия и слова пророка Иеремии в отношении вопроса о цели жизни человека. Маймонид добавляет, что сказанного вполне достаточно, и пророк мог бы остановиться и не говорить больше, после того, как он разъяснил, в чем состоит смысл жизни. Продолжение слов пророка демонстрирует уникальность Торы Израиля: “Я – Господь, творящий милосердие, правосудие и справедливость на земле, ибо лишь это желанно Мне, – сказал Господь”. После познания Бога – возникает новая цель: Милосердие, правосудие и справедливость – и это ценности, которые заключают в себе всю практику морали. До тех пор, пока мы не постигли Бога, эти ценности имели техническое значение, и были необходимы для постижения, но после постижения Бога – открывается, что их реализации заключено желание Бога, и таким образом они освящаются.
Рамхаль (Путь праведных, 26) добавляет к словам Маймонида, что не только благочестие приобретает святость у тех, кто познал Бога, но также и естественная физическая жизнь человека, его материальная собственность и все остальное, что относится к жизни в нашем мире. Таким образом, святость в ее совершенном виде не противоречит жизни в этом мире, а представляет собой мир между душой и телом.