Приближается Еврейский новый год, Рош ha-Шана
Домой / 2016 / Март

Архив за месяц: Март 2016

Очищение самоосознания

В эту неделю мы читаем в Торе раздел «Шмини», в добавление к нему отрывок «Пара» (о Красной Корове), а в hафтаре отрывок из пророка Иехезкиэля (36, 16-38). Отрывок про Красную Корову описывает процесс очищения человека от физической нечистоты, а hафтара занимается очищением общества.
Нечистота отдельного человека определяется hалахой, и влияет на его практическую жизнь. Нечистота общества приводит к тому, что Божественное Присутствие уходит, вследствие разрушения связанного с грехами общества и из-за тяжелых грехов отдельных людей. И так написано в трактате Швуот (7б) «Существуют три вида нечистоты: нечистота идолопоклонства, нечистота разврата, и нечистота убийства. Про идолопоклонство сказано (Левит 20:3) : «Оскверняя святилище Мое». Про разврат сказано (Левит 18:30): «Соблюдайте же закон Мой, чтобы не поступать по гнусным обычаям, дабы вы не осквернялись ими». А про убийство сказано (Числа 35:34): «И не оскверняй земли».
Слова пророка (стих 17) начинаются с описания тяжелой ситуации, сложившийся к тому времени: «Сын человеческий! Дом Израиля, обитавшие в земле своей, осквернили ее путем своим и деяниями своими». Однако именно тут есть намек на возможность исправления, и стих добавляет: «Как нечистота женщины был путь их предо Мной». Нечистота женщины является только временной, и от нее можно очиститься. Это указание на то, что и также и общенациональная нечистота, происходящая от дурных дел общины Израиля, исчезнет в эпоху возвращения в Сион.
Изгнание, причиной которого была нечистота дурных дел в Земле Израиля, само создает еще и новый тип нечистоты – нечистоту Изгнания. И эта нечистота еще хуже нечистоты, происходящей от тяжелых грехов, описанных выше. Причина этого в том, что изгнание – это осквернение Божественного Имени (стих 20): «Ибо говорили о них: «Народ Господень они, и из земли Его были изгнаны!» И поэтому понятно объяснение наших мудрецов (Мидраш Эйха, 3:7) «О, если бы продолжали жить на своей земле, хотя бы и оскверняли ее», потому что именно Изгнание это еще худшее разрушение.
Слова пророка соответствуют представлению о том, что Избавление не зависит от раскаяния, — и это потому, что Бог сам заинтересован в возвращении Израиля в свою Страну. В трактате Санhедрин (97б) мы читаем: «Шмуэль сказал: Достаточно скорби, которой мы столько времени скорбим» — и поэтому даже и без раскаяния мы все равно вернемся.
Но представляется, что есть еще дополнительный смысл у Избавления, поскольку оно порождает такое продвижение в сознании народа, которое невозможно в изгнании. Потому что только после Избавления, после того как реализуется «И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу» (ст. 24) — станет возможна реализация полноценного раскаяния: «И окроплю вас водою чистою, и очиститесь вы от всей скверны вашей; и от всех идолов ваших очищу вас» (ст. 25).
Зависимость между раскаянием и Избавлением такова, что раскаяние зависит от Избавления, — а не наоборот, не Избавление от раскаяния. И причина этого в том, что настоящее раскаяние, которое есть возвращение к Всевышнему, включает в себя также и возвращение к национальной общности, и оно не довольствуется только личной духовностью, которая иногда приводит к уменьшению пространства жизненности. И в этом процессе происходит превращение «каменного сердца» в сердце живое (ст. 26) духовное продвижение народа: «И дух Мой Я вложу в вас; и сделаю, что законам Моим следовать будете и уставы Мои соблюдать будете и поступать по ним» (ст. 27).

Лишь это желанно Мне

hафтара недельного раздела «Цав» включает два отрывка из книги Иеремии 7:21-8:3 и 9:22-23.
В завершающей главе «Путеводителя растеряных» Маймонид представляет различные подходы к пониманию смысла жизни. Первые три из перечисленных им идеологий не дают достаточного ответа на этот вопрос, поскольку не специфичны именно для человека. И вот эти цели: 1. обладание имуществом 2. здоровье тела 3. добродетельность.
По поводу обладания имуществом, а также обладания властью Маймонид говорит, что все это не более, как наше воображение. Ведь важность владения имуществом, как и ценность власть – не более, как принятые обществом стереотипы, а не истинные ценности. И обидно вкладывать силы в деятельность, целиком основанную только на фантазии.
Здоровье тела – безусловно, важная цель, но стремление человека быть здоровым не отличается от подобного стремления любого животного, которые тоже нуждаются в том, чтобы быть здоровыми. Так что, это не может быть главным в самореализации человека.
Добродетельность – необходима для установления правильных взаимоотношений между людьми. Но, если человек окажется вне общества других людей, то не будет никакого смысла в его добродетели.
Все это рассуждение Маймонид приводит, основываясь на том, что говорил пророк Иеремия (9:22): «Так сказал Господь: Да не хвалится мудрый мудростью своею и да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим». Мудрый человек стремится к добродетели, герой заботится о здоровом теле, а богатый печется о своем имуществе. И не смотря на то, что для совершенства человека необходимы все три составляющие, но все они не могут быть целью его жизни. Истинная цель жизни – это познание Бога. Как написано далее: (23) «Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня». Это определение не совпадает с часто встречающимся мнением, что целью жизни человека является исполнение заповедей, служение Богу. Но из слов пророка следует, что заповеди – это лишь средство для постижения «Знания Бога», а не самоцель. (И также объясняет Маймонид в Законах Оснований Торы, 4:13).
Мы рассмотрели как соотносится философия и слова пророка Иеремии в отношении вопроса о цели жизни человека. Маймонид добавляет, что сказанного вполне достаточно, и пророк мог бы остановиться и не говорить больше, после того, как он разъяснил, в чем состоит смысл жизни. Продолжение слов пророка демонстрирует уникальность Торы Израиля: «Я – Господь, творящий милосердие, правосудие и справедливость на земле, ибо лишь это желанно Мне, – сказал Господь». После познания Бога – возникает новая цель: Милосердие, правосудие и справедливость – и это ценности, которые заключают в себе всю практику морали. До тех пор, пока мы не постигли Бога, эти ценности имели техническое значение, и были необходимы для постижения, но после постижения Бога – открывается, что их реализации заключено желание Бога, и таким образом они освящаются.
Рамхаль (Путь праведных, 26) добавляет к словам Маймонида, что не только благочестие приобретает святость у тех, кто познал Бога, но также и естественная физическая жизнь человека, его материальная собственность и все остальное, что относится к жизни в нашем мире. Таким образом, святость в ее совершенном виде не противоречит жизни в этом мире, а представляет собой мир между душой и телом.

Суть Храма

В Афтаре недельного раздела «Пекудей» в сефардских и йеменских общинах читают отрывок из книги Царей (I, 7:40-50), в котором храмовая утварь описывается как изготовленная двумя царями, Хирамом и Соломоном. Разумеется, в техническом смысле они не создавали храмовые сосуды своими руками, тем не менее, Писание засчитывает им эту работу, так как они были за нее ответственны.

Писание различает между сосудами из меди и сосудами из золота. Изготовление медной посуды Писание относит к Хираму, тогда как золотые сосуды приписываются Соломону (стихи 48-50). Представляется, что медь – это металл похожий по своему внешнему виду на золото, но при этом не дорогой, символизирует техническое совершенство, относящееся к сильным сторонам змея (название которого на иврите соотносится со словом медь). Змей в книге Бытие символизирует естественную мудрость, как сказано: «Змей был хитрее всех животных полевых, которых создал Господь Бог» (Бытие 3:1). Таким образом, медь – символизирует дела народов мира, которые заселяют мир: «Строят мосты, рынки и бани — но это всё для Израиля, чтобы те могли спокойно заниматься Торой» (Трактат Авода Зара 2б). И в этом контексте Писание подчеркивает связь между медью и землей: «В окрестностях Иордана царь выливал их в толще земли» (46), что связано с участью змея, про которого сказано: «А змея – прах будет пищей ее» (Исайя 65:25). Хирам представляет ту часть, которая относится к народам мира, которые присоединяются к святости народа Израиля. С другой стороны, золото символизирует Тору предназначенную для Израиля, как об этом говорит Мидраш Раба на стих «И золото той страны хорошо» – именно той Страны, ибо нет другого учения подобного Торе Страны Израиля. И поэтому золотая посуда – это что производит царь Израиля.

Храм – это универсальное место, как сказано «Дом Мой домом молитвы назовется для всех народов» (Исайя 56:7), и он включает в себя всю деятельность человечества, как Израиля так и других народов.

В ашкеназских общинах читают другой отрывок из Книги Царей (I, 7:51-8:21), который показывает двойной смысл Храма. С одной стороны это место принесения жертв, а с другой это место встречи с Богом. Поэтому в Храме есть два центра, которые соответствуют этим двум разным системам: жертвенник и Святая Святых. В самом начале освящения Храма, приносились жертвы, и это «служение Высшему»: «И царь Соломон, и вся община Израиля, собравшаяся к нему, была с ним пред ковчегом, принося жертвы из мелкого и крупного скота, которых невозможно было исчислить и пересчитать из-за множества их» (8:5). Но с момента, когда Ковчег Завета был установлен в Святая Святых, принесение жертв прекратилось: «И не могли священники стоять на служении из-за облака, ибо наполнила слава Господня дом Господень» (ст. 11). Это был знак Свыше, означающий, что основное назначение Храма – это создать Божественное присутствие в Израиле, так как Израиль был изначально задуман еще до того, как был сотворен мир. И хотя с точки зрения народа главным является почет для Небес, — с точки зрения Творца, главное это почет для Израиля. И это то, что разъясняет царь Соломон (ст. 20-21): «И построил этот дом имени Господа, Бога Израиля», т.е. для служения, — и заканчивает свои слова так: «И назначил там место для ковчега, в котором завет Господень, который завещал Он отцам нашим», т.е. связью с Израилем.

Ремонт Храма и важность общности народа

В эту Субботу, субботу раздела Ваякhель, в сефардских общинах, в hафтаре читают отрывок из Второй книги Царей (11:17 — 12:17). В нем рассказывается, как Иоаш, царь Иудеи, на двадцать третьем году своего царствования провел ремонт повреждений в Храме. И это произошло в тот же год, когда в Северном Израильском царстве умер царь Иеhу (как это видно из стиха 13:1). Представляется, что это не случайное совпадение.
Во времена, когда в Северном Израильском царстве правил Иеhу — в Южном царстве, в Иудее, происходит небывалый духовный подъем. Первые семь лет правления в Израиле Иеhу, который искоренял служение Баалу — совпадают со временем нечестивого правления в Иудее царицы Атальи, которая преследовала дом Давида и насаждала идолопоклонство Баалу. Это был первый случай, когда в Северном царстве сосредоточилось служение Всевышнему, а в Южном – идолопоклонство. Единственным грехом поклонения, которой все еще оставался в Северном царстве в то время, было поклонение тельцам, установленным еще Иероваамом — а это поклонение, по мнению р. Иеhуды hа-Леви (Кузари 4,13) не было идолопоклонством, а было «служением на жертвенных возвышениях». Подобное «служение на жертвенных возвышениях» продолжалось и в Иудее почти все время существования Первого Храма. Как сказано (12:4): «Народ еще приносил жертвы и совершал воскурения на жертвенных возвышениях». При этом тельцы Иероваама представляли собой конкуренцию Иерусалимскому Храму.
В сложившейся обстановке поклонения Баалу в Иудее — возможно, что люди, которые хотели служить Всевышнему, начинали сомневаться, не предпочтительнее ли им пойти к этим тельцам, чем в Храм. И они не хотели вносить пожертвования на укрепление и ремонт Храма, несмотря на то, что так указал им царь Иоаш (12:5-6). И поэтому в Храме постепенно накапливались повреждения. Но, когда умер Иеhу и вместо него царем Северного царства стал Иоахаз, который не пошел по пути Всевышнего, как написано в стихе (13:2): «И делал он то, что было злом в очах Господних», — в такой ситуации в Иудее укрепилось понимание того, что те, кто хотят служить Всевышнему, должны укрепить Храм, и они начали больше приходить в Храм и помогать его восстановлению.
Существует параллель между сбором пожертвований на ремонт Храма во времена Иоаша, который описан в нашей hафтаре, и сбором «половины шекеля», описанным в отрывке из Торы «шекалим», который мы тоже читаем в эту субботу. И то и другое происходит после того, как народ оставляет тельцов. В одном случае это происходит после служения Тельцу в пустыне, а во втором случае, когда они оставили служение тельцам установленным Иеровоамом в Бейт Эле и Дане. В книге Хроник (II, 24:9) рассказывается, что Иоаш собрал с народа «подать, возложенную Моисеем, рабом Божьим, на Израиль в пустыне». А именно – половину шекеля, как это было сделано для построения Скинии. И этой идее соответствует подход Раши (Исход 31:18), который говорит, что указание о построении Скинии было дано после греха Золотого Тельца.

В «служении на жертвенных возвышениях» проявляется склонность к разобщению, недостаток в любви к общему. Служение тельцу в пустыне возникло из страха, что исчезновение Моисея приведет к расколу. Служение идолам Иеровоама, появилось потому, что он боялся, что народ вернется к Дому Давида. Исправлением всему этому служит любовь и приверженность к общему, к народу Израиля в целом — которая проявляется в пожертвовании на Храм. Поэтому не присоединяли к этим деньгам – деньги пожертвованные на принесение жертвы «хатат» и на жертвы «ашам» (12,16), которые символизируют трепет, а не любовь.