Новости сайта
Home / 2014

Yearly Archives: 2014

Царь или Президент

Примирение между Иосифом и его братьями – это основа и модель будущего примирения между северными коленами Израиля и южным коленом Иеhуды.
В hафтаре к текущей недельной главе (Ваигаш) описывается их соединение, когда пророк соединяет два куска дерева, одно из которых символизирует дерево Иеhуды, а второе – дерево Израиля, и они становятся одним, что означает соединение двух государств: «И сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля. И один царь будет для всех них царем, и не будут впредь двумя народами. И никогда не разделятся впредь на два царства» (Иехезкиэль, 37:22). Вначале такое объединение представляется будничным и техническим. Но духовный опыт объединения возвращает народу осознание его сущности, и он очищается от всяческого идолопоклонства: «И не осквернятся впредь идолами своими, и гнусностями своими, и всякими преступлениями своими, и спасу их из всех поселений их…» И тогда: «И очищу их, и будут Мне народом, а Я буду им Богом» (23).
Только после возвращения и осознания народом своей базовой сущности может появиться вождь, схожий по своему характеру с Давидом. Как сказано далее у пророка: «И слуга Мой Давид – царь над ними, и пастырь один будет у всех» (24). Тут предводитель называется «царь» (мелех), но в следующем стихе (25) про Давида сказано: «И Давид, слуга Мой, – вождь (наси) их вовеки».
Термин «наси» в Торе обычно переводится как «князь» или «вождь, в современном языке — «президент».
Различие между царем и вождем в том, что власть царя авторитарна и работает сверху вниз в категории суда, тогда как вождь черпает свои полномочия снизу вверх – от народа который выдвигает его в вожди. (В иврите слово вождь — «наси» – от корня нун-син-алеф, поднимать, т.е. тот, кого народ избрал, поднял).
Необходимость твердого и централизованного правления существует в эпохи, характерные падением морали в обществе, — но когда общество обладает зрелым нравственным чувством, нет необходимости в царе, достаточно вождя. Вождь должен быть из рода Давида, поскольку на потомков рода Давида возлагали надежды все поколения народа во времена несчастий. И без этого нам не будет хватать важного ощущения, что наши усилия привели нас к достижению этой символической вершины. Об этом пишет рав Кук (Квацим ми-китвей Кодшо, стр. 37-38 о разногласиях между раби Иосифом и раби Гилелем).
Переход от царя к вождю происходит в результате осознания важности двух ценностей: Торы и Земли. Провозглашение царя возвращает народ к соблюдению Торы: «И установлениям Моим будут следовать они, и законы Мои соблюдать и выполнять их» (Иехезкиэль, 37:24). В соблюдении заповедей есть выполнение внешних требований к народу, и это соответствует царскому режиму, как об этом пишет Маймонид (Законы Царей, 10:2): “Царь Мессия должен заставить народ соблюдать Тору”.
Но в процессе обновления национального самосознания народа происходит соприкосновение с собственной природой через проживание на своей земле: «И будут обитать на земле, которую дал Я слуге Моему Якову, в которой обитали отцы ваши, и будут обитать на ней – они, и дети их, и дети детей их вовеки» (там же, 25). Земля Израиля, в которой и будничное тоже свято, возрождает здоровые чувства в человеке. Когда народ возвращается к нормальной жизни, к жизни во всей ее полноте, в полном смысле этого слова, в течении нескольких поколений, душа всего общества поднимается на такую ступень, когда уже нет необходимости в принуждении, и тогда: «И Давид, слуга Мой, – вождь их вовеки».

Порядок зажигания ханукальных свечей

В первый праздничный вечер зажигают один светильник, во второй — два и так далее, так что в восьмой вечер зажигают восемь светильников.

Берут “ханукию” — ханукальный подсвечник с восемью светильниками — и зажигают в первый день крайний правый светильник.

Во второй день к нему добавляют один светильник слева и начинают зажигать с него (т.е. зажигают слева направо), и так каждый день — прибавляют по светильнику слева и начинают зажигать огни с него, то есть слева направо.

Этот порядок установлен, чтобы напомнить, что каждый новый светильник драгоценнее предыдущего, ибо напоминает о чуде, становившемся все более явным и значительным с каждым днем. Поэтому всегда зажигают первым новый светильник; зажигание их слева направо — часть общего правила, установленного для всех мицвот, к которым это может относится: двигаться слева направо.

Светильники должны располагаться на одной линии и иметь одинаковую высоту. Между светильниками должно быть достаточное расстояние, чтобы каждый из них горел отдельно, пламя их не сливайтесь и жар одной свечи не оплавлял другую.

В первый вечер Хануки, прежде чем зажечь светильники, произносят три благословения:

БЛАГОСЛОВЕНИЕ СВЕТА:
“Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной. Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам зажигать Ханукальный Светильник”.

chanuka_brachot_tavim

 

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ЧУДА:

“Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной. Который сделал чудеса отцам нашим в те дни в это время”.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВРЕМЕНИ:
“Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который дал нам жить и поддерживал нас, и дал нам достичь этого времени”.

Первые два благословения читают во все дни Хануки, а третье – только в первый день, один раз за всю Хануку (если первый день был пропущен, то читают его в тот день, с которого начинают зажигать свечи).

После зажигания свечей читают небольшой текст из Талмуда (Трактат Софрим, гл. 2) – “га-нерот га-лалу“.

“Эти свечи мы зажигаем в память о чудесах явных и скрытых, и о войнах и о спасениях, которые сделал Ты отцам нашим в те дни, в это время, через святых когенов Своих; и все восемь дней эти Ханукальные свечи – святы, и не имеем мы права пользоваться их светом для освещения, но можем лишь смотреть на них, чтобы воздать хвалу и прославление Имени Твоему за чудеса явные и скрытые и за спасение Твое”.

Ма Оз Цур

Твердыня, оплот спасения моего, Тебя подобает восхвалять. Да будет воздвигнут Дом молитвы моей, и там мы принесем благодарственную жертву. Когда Ты уготовишь гибель врагу-хулителю, тогда я завершу псалмовой песней освящение жертвенника.

В Свой священный храм Он привел меня, но и там я не пребывал в покое. Пришел притеснитель и изгнал меня, ибо идолам я служил и вином отравленным совершал возлияния. Я едва не погиб, но вот – конец Вавилону, пришел Зерубавель, и по прошествии семидесяти лет я был спасен.

Отсечь вершину кедра возжелал Аман, сын Амдаты, но это стало ему западней, и надменность его пропала. Ты поднял главу Биньямина, а имя врага стер, его и его сыновей на дереве Ты повесил.

Греки собрались против меня в те дни Хасмонеев, и проломили они стены Храма, и осквернили все масла. Но из оставшегося в кувшинах было содеяно чудо для тех, кто подобен лилиям; и сыны Мудрости установили восемь дней для пения и ликования.

Открой Руку святую Свою и приблизь окончательное спасение. Отмети местью за рабов Твоих народу злодейскому, ибо тянется время, но нет конца дням несчастья. Оттолкни смертную тень, несомую Эсавом (Римом) и поставь (нам в защиту) семь пастырей.

Третье благословение — “Давший нам дожить…” — произносят только, когда зажигают светильники в первый раз в течение праздника — либо в первый день его, либо во второй, третий и т.д., если что-либо помешало зажечь их раньше — и больше не повторяют.

Кроме ханукальных огней принято зажигать еще один, дополнительный светильник — шамаш (“служебный”).

Шамаш используется для освещения, от него можно зажигать другие огни, в то время, как ханукальные светильники нельзя использовать ни для какой другой цели, кроме выполнения заповеди. Поэтому обычно зажигают ханукальные светильники от шамаша и оставляют шамаш рядом, на том же подсвечнике. Однако его нельзя ставить в один ряд с ханукальными светильниками, ибо должно быть заметно, что он не является одним из них.

Необходимо также, чтобы чтобы помещение было достаточно освещено и без ханукальных светильников и шамаша. Не принято зажигать друг от друга даже ханукальные светильники, находящиеся на одной “ханукие”.

Во время зажигания светильников все домочадцы должны собраться вместе, ибо заповедь требует именно огласки, прославления чуда.

Где их зажигают

Мудрецы постановили, что светильники следует зажигать у главного, ближайшего к Ршут Гарабим (“общественной территории”) входа в дом, с левой стороны двери, напротив мезузы. Светильники не должны находиться на высоте, меньшей трех ладоней (около 24 см) и большей десяти ладоней (около 80 см) от земли. Тем не менее, если светильники установлены на высоте от 10 до 20 ладоней, заповедь все-таки считается выполненной.

Все эти правила установлены для лучшего прославления чуда, ибо в этом месте и на этой высоте светильники наиболее заметны.

В наше время многие ставят светильники на подоконники окон, выходящих на улицу.

Светильники не следует ставить на стол внутри квартиры, поскольку в таком случае не происходит всеобщее, публичное “оглашение” чуда.

Тому, кто живет в высоком доме, и его окно выходит на улицу на высоте более двадцати локтей (т.е. около десяти метров), не следует зажигать светильники на подоконнике. В таком случае предпочтительнее зажечь их у того входа в квартиру, которым пользуется большинство входящих, с левой стороны двери.

Свет Хануки

Когда мы входим в темноту мира,
в такой мир, в котором нет Божественного Откровения,
но еще осталась о нем память,
это время, когда надо приносить свет

Трудно быть евреем

Пророк Амос говорит: “Только вас признал Я изо всех семейств земли, поэтому и взыщу Я с вас за все грехи ваши” (Амос 3:2).
Эти слова из hАфтара (отрывок из пророков) к недельному разделу Вайшев, который читается в эту субботу. И они вынуждают нас признать, что статус избранного народа вовсе не такой уж и удобный статус.
Если мы спросим себя, стоило ли нам рождаться евреями, за которыми Высшее управление пристально следит, и учитывает все их дела, – то ответ будет, что конечно, удобнее и спокойнее было бы родиться сыном какого-то другого народа, из народов мира, жить спокойной и естественной жизнью. И еще Маhараль из Праги говорил (Тиферет Исраэль гл. 1), что народы мира управляются в соответствии с природой, а Израиль, отделен от природы, и по этой причине народы мира многочисленны, а Израиль малочисленен.
И если мы спросим: А как же с жизнью в Будущем Мире, которая дана евреям? На это можно ответить, что каждый человек может заслужить жизнь в Будущем Мире, если захочет, и для этого нет необходимости быть евреем. Маймонид писал, что у праведников народов мира есть доля в Будущем Мире (Законы Раскаяния 3:13). А нееврей, который не хочет вечной жизни, может не делать того, что от него требуется, и таким образом избавиться от Будущего Мира. При этом, еврей никак не может освободиться от этого предназначения. Поскольку написано: “У всего Израиля есть удел в Будущем Мире”, (Санhедрин гл. 10 мишна 1) невозможно сбежать от Будущего мира, и поэтому еврей обязан пройти все страдания и искупления в этом мире и в мире душ, и всевозможные воплощения, до тех пор пока он не будет соответствовать своему назначению, обязанности вечной жизни. (И об этом пишет рав Кук в “Олот hа-Реая” 2, 156).
В связи с этим понятно, почему большая часть душ, приходящих в мир, выбирают родиться как неевреи, а не как евреи.
А разве мы выбираем, кем нам быть? Да, это
действительно так! Комментатор Раши объясняет Талмуд (Трактат Рош hа-Шана, 15а) и пишет: “Все что было сотворено, было сотворено с согласия сотворенного”. Нас спросили, хотим ли мы быть сотворенными, и мы ответили: да. Этап, после которого уже невозможно изменить свой выбор, наступает довольно поздно. Он называется “формирование” (йецира), и это происходит через сорок дней после зачатия плода (Санhедрин 90 б). Именно про этот этап сказано в Мишне “Поучение отцов” (4:22): “Не по своей воле ты сформирован”. Наш предварительный выбор стать тем чем мы являемся, называется в учении рава Кука “Выбор спрятанный в глубинах бытия” (Письма 183, “Олат Реая” II, 157)
Тем не менее, следует прояснить, почему небольшое число душ все же выбрали прийти в мир, как евреи. Они сделали этот выбор, так как – это души идеалисты, те, которые хотят работать только ради Всевышнего. Как сказано в Псалме (115:1-2): “Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему придай славу […]. Почему спрашивать народам: “Где Бог их!?” А если спросишь, стоит ли быть идеалистом, – то ответим, что идеалисты не спрашивают, стоит или не стоит.

Ноахиды Никополя

Ноахиды Никополя.
Мы живем в Украине, в Днепропетровской области.
Собираемся по субботам, читаем главы Торы, Танаха, Шулхан Арух. Сейчас мы собираемся в небольшом помещении, но решаем вопрос о строительстве нового и большего по размером.
Наша организация очень молодая, нам весной будет год с того времени как мы стали соблюдающей законы общиной, мы шли три к этому три года. В праздник Шавуот – день дарования Торы мы все произнесли обещание соблюдать и изучать заповеди данные потомкам Ноха.
Мы хотим расширяться, и также присоединять к себе тех русскоязычных евреев которые проживают в нашем городе, которые ничего не знают и ничего не соблюдают, у которых нет раввина, которые оторваны от своих исторических корней. В моей группе уже насчитывается 30 человек, с целью паломничества мы два года подряд посещаем великие святыни в Иерусалиме, были и в Хевроне, чтобы помолится на могиле праотцов.

Примите участие в грандиозном проекте

Мы приглашаем вас стать наши компаньонами, соратниками в этом общем, святом деле, ваш вклад, какой бы он не был, станет важным и ценным.
Те, кто удостоятся этой чести — присоединиться к нам, удостоятся всяческих похвал — ведь они участвуют в самом главном деле — исправлении мира, возвышая в нем Имя Небес .
В этом и будет заключаться избранность, ваша и наша, объединяя общие усилия в этом великом предприятии.
Посвятить пожертвование: http://ru.noahideworldcenter.org/donations/

Небеса и земля

На этой неделе есть расхождение между обычаями разных общин в отношении hафтары – главы из пророков, которую мы читаем в синагоге после чтения Торы. В ашкеназских общинах читают главу из пророка Ошеа “И убежал Яков..” (12:13- 14:10), а сефарды и йеменцы читают начиная со стиха 11:7 –”А народ Мой сомневается…” и в точности до того места, с которого начинается ашкеназское чтение. Йеменцы добавляют к этому еще два стиха из ашкеназского чтения: (12:13-14). Есть некоторые сефардские общины, которые продолжают читать до стиха 13:5 – “Я познал тебя в пустыне, в земле выжженной”.
Нам хотелось бы разобраться в сущности слов из пророка, основываясь на стихах общих для разных общин. Там, где проходит граница между этими текстами, есть два похожих стиха. Один стих: “А Я, Господь Бог твой (еще со времен) земли Египетской, опять поселю тебя в шатрах, как во дни тех времен” (12:10). И второй: “Ведь Я – Господь Бог твой со времен земли Египетской, и Бога, кроме Меня, не знать тебе, и нет спасителя, кроме Меня” (13:4).
Эти два стиха повторят то, что сказано в первом речении на Горе Синай: “Я Господь, Бог твой”, но не цитируют продолжение этого стиха, где сказано: “который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства”. И таким образом обнаруживается, что помимо обязанности принят Власть Бога поскольку Он вывел нас из Египта (как это пишет комментарий Раши на Исход 20:2 – “То, что Я вывел вас, стоит того, чтобы вы Мне покорялись”) – есть принадлежность народа Израиля Всевышнему еще до того как Бог сделал что-то хорошее народу. Эту принадлежность наши мудрецы называют словом сегула (избранность, особенность). И это то, что просыпается в эпохи Избавления, как об этом сказано в молитве Амида: “И посылающий избавителя сыновьям сыновей ради Имени Своего”. Об этом пишет рав Кук (Игрот Реая стр. 181-187). Сегула не отрицает права, полученного за заслуги, – но она сама есть наше более базовое право состоящее в нашем происхождении от Праотцев. Знание, что “Я – Господь Бог твой” – освобождает народ Израиля от любого рабства, так как “раб Бога – это единственный, кто свободен” (р.Иеhуда hа-Леви).
Из свободы происходящей от свойства “сгула” вытекают две задачи: Тора и политика. Финансовая независимость, которая реализовалась в то время, когда Израиль жил в шатрах вокруг Скинии Завета, и ел хлеб с неба, позволила принятие Торы, в качестве постоянного занятия народа. И об этом говорит первый из процитированных выше стихов. Государственная независимость возможна для Израиля в силу того, что мы не верим ни в какую другую власть, кроме власти Творца. И об этом говорится во втором стихе. И невозможно быть верным Богу Израиля, если не выполнить обе эти задачи.
Возможно, что единство Торы и политики было показано намеком в видении лестницы Якова, описанном в недельной главе. И это то, что открывается Якову как раз тогда, когда он уходит в изгнание: что есть возможность соединить землю и Небо. Тора без государственной независимости, без политического аспекта, становится нерелевантной для исправления мира. Политическое измерение приводит народ Израиля к реализации его исторической задачи. А именно, раскрыть миру, что нет нужды ни в каких посредниках для того, чтобы встретится с Творцом.
И в этом они могут следовать за народом ставшим свободным.

Конференция по вопросам Бней Ноах в Иерусалиме

Автор статьи: Пинахс Полонский

19 ноября в Иерусалиме прошла третья ежегодная конференция русскоязычных активистов, занимающихся движением Бней Ноах. К сожалению, русскоязычные СМИ не присутствовали на ней, и их “из вторых рук” публикации об этой конференции оказались совершенно ложными. Поэтому я, как участник конференции, посчитал своим долгом дать читателям некоторое представление о предмете.

Бней Ноах – это новое мировое религиозное движение, участники которого – неевреи, которые принимают иудаизм как свою религию, но при этом не становятся евреями. Это означает, что они подключаются к иудаизму как к религии, но при этом не обязываются и не обязаны соблюдать специфические еврейские заповеди, такие как суббота, еврейские праздники, кашрут, порядок молитв и т.д. – хотя при желании могут все это соблюдать. Их обязанностями являются только фундаментальные морально-этические принципы, все же остальные заповеди иудаизма являются для них опцией и возможностью, но не обязанностью.

Людей, присоединившихся к движению Бней Ноах, особенно много в Америке (десятки тысяч человек), их также много в Голландии и во Франции, и такие группы появляются всюду – включая восточную Европу, Латинскую Америку, Индию и Филиппины. В русскоязычном пространстве таких людей в настоящее время немного – несколько сот человек, и в основном это люди, связанные с еврейством, например, имеют дедушку-еврея и т.п. Это люди, глубоко верующие и серьезно относящиеся к религии, но при этом они не хотят брать на себя обязанность соблюдения сугубо еврейских заповедей, и в национальном плане не становятся частью еврейского народа, а становятся ассоциированными с еврейским народом.

На теоретическом уровне возможность для нееврея стать Бен Ноах описана еще в Талмуде и у Маймонида, но на практическом уровне во все предыдущие века такими становились только единицы. В последнее время, в связи с созданием и продвижением Государства Израиль, обладающего огромной духовной силой и буквально преобразовывающем, на наших глазах, религиозную карту человечества (чего мы, евреи, обычно не замечаем – поскольку, будучи поглощенными многими мелкими израильскими проблемами, мы зачастую за деревьями не видим леса) – это движение начало все больше расширяется, особенно в США, за которыми постепенно тянутся другие страны.

Движение Бней Ноах является шокирующим для нерелигиозных евреев. Ведь они-то сами отвергли иудаизм, потому что он кажется им слишком занудным, мракобесным и т.д., в крайнем случае, они говорят: “Ничего не поделаешь, таким меня угораздило родиться” – а тут приходит множество неевреев, ничем иудаизму не обязанных, и говорят: «Иудаизм – это замечательная вещь, мы хотим его принимать и изучать, верим в избранность еврейского народа, поддерживаем Израиль и всю еврейскую раввинистическую традицию» и т.д.

При этом это движение непросто для восприятия также и самим еврейским сообществом (и даже многими раввинами), которые на сегодняшнем уровне еще не готовы рассматривать иудаизм не как “узконациональную религию”, но как путь, открытый для всего человечества.

В отличие от гиюра, принятие на себя статуса Бен Ноах не требует ульпана –подготовки, экзаменов или решения раввинского суда. Всякий, кто хочет, принимает на себя этот статус – достаточно искренней декларации.
Эти люди остаются неевреями – русскими, филиппинцами, голландцами или индусами, они и есть “народы мира, пришедшие к еврейскому Богу”. Но при этом ясно, что Бней Ноах подчеркивают свою связь с еврейским народом и с Государством Израиль. Это их религия, здесь их духовный центр, и они поддерживают Израиль во всех аспектах.

Таким образом, это движение и его развитие жизненно важно для Израиля как государства, и для еврейского народа в той огромной борьбе, которую мы ведем за наше выживание и продвижение. Но, разумеется, эта прагматическая важность является лишь побочным эффектом: цель же здесь – мессианский процесс. Согласно Захарии и другим библейским пророкам, во времена Мессии все народы приходят в Иерусалимский Храм преклониться перед Богом. Но если они приходят в Иерусалимский Храм, то это означает, что их религия – религия евреев; однако при этом они продолжают быть разными народами и евреями не становятся. Они становятся “неевреями еврейского вероисповедания”, и именно к такому мессианскому устройству мира прокладывает движение Бней Ноах.

Существенное значение это движение может иметь также для тех неевреев и “частично евреев”, которые живут в Израиле. В частности, если они хотят, это может построить их причастность к иудаизму и еврейству без того, чтобы делать гиюр и брать на себя исполнение тех заповедей, к которым они не готовы. Однако эта вещь, которая важна сама по себе, является только побочным следствием продвижения идеи Бней Ноах в мире.

На конференции в Иерусалиме 19 ноября присутствовали как сами русскоязычные представители движения Бней Ноах (часть лично, часть по видеосвязи), и те, кто занимается продвижением этого движения на «еврейской улице». Основными темами обсуждения были деятельность по поддержке возникающих в русскоязычном околоеврейском пространстве (прежде всего, в России, Украине и Германии) групп Бней Ноах, распространение в русскоязычном мире знаний о самом существовании движения Бней Ноах как новой религиозной концепции, разъяснения еврейскому и раввинскому обществу этой проблематики.

Конференция была организована «Брит Олам» (Всемирным центром движения Бней Ноах, действующим под руководством рава Ури Шерки, одного из выдающихся раввинов религиозного сионизма в наше время), движением «Ор Цион» и “Мабат Иеhуди”.

Обязательные молитвы

Мне кажется, что как и с заповедями, должен быть обязательный минимум молитв, без которых человек – не БН. Так что прошу уточнить выражение “все молитвы необязательны, и только для желающих”.
Валентин

Весь мир делиться евреев, и не евреев.
И у евреев молитвы были установлены мудрецами. А из Торы нет никакого обязательного текста, который мы должны произносить в молитве. Только от мудрецов. Но заповеди, которые установили мудрецы для евреев, не могут быть обязательны для не евреев, поэтому установленные мудрецами молитвы не обязательны для них. И это основной принцип в отношении установленного текста молитвы.
А также, заповеди Бней Ноах оставляют огромное место для разнообразия. Это не так, как у евреев, у которых есть 613 определенных заповедей и в них тысячи деталей исполнения. Бней Ноах находятся в разных концах света, относятся к совершенно разным культурам – и как это возможно обязать всех к одному и тому же, к одним и тем же молитвам.
У обращения к Богу есть две стороны: одна это личное обращение, при котором человек обращается к Богу, как к значительной “Личности”, и, при этом, желательно, ощущает Его близость. Человек говорит с Ним, спрашивает Его, просит, рассказывает, радуется и плачет – это беседа между ним и Всевышним, это молитва – “Мне же близость к Богу – благо!” (Псалмы 73:28).
Есть еще и общественная сторона, которая важна и для воспитания детей. Если все беседы с Богом происходят только наедине, откуда дети узнают об этой важной связи их родителей с Богом? И это одна из причин, почему нужна общественная молитва. Но кроме этого, в общине люди поддерживают друг друга. И поэтому важно, чтобы Бней Ноах сделали для себя молитвенник. Один из примеров такого молитвенника – то, что предлагает рав Шерки, но есть и другие.

Рав Ишаяhу Холандер

В среду 19 ноября – конференция Бней Ноах

Уже третий год подряд в день 27 Мархешвана – Праздник выхода Ноя из ковчега после Потопа  – в Иерусалиме проводится конференция на русском языке по актуальным вопросам движения “Бней Ноах”. В этом году этот день приходится на 19 ноября 2014 года.

Мы приглашаем Вас принять участие в этой конференции, которая состоится в среду 19 ноября 2014 года в 19:30 в помещении организации “Брит Олам – Международный центр потомков Ноаха” в здании Бейт Меир (около Большой Синагоги Иерусалима – ул Кинг Джорж 54, зал на 3 этаже), В конференции примут участие раввины различных направлений иудаизма и представители общин.

Для участия в конференции важно послать предварительную заявку! 

Для записи и получения дополнительной информации: 02-571-5052 и 052-844-0884 (Израиль). Те, кто не находится в Израиле и хочет принять участие дистанционно – срочно пишите (лучше на мейл ppolonsky@gmail.com)

Скайпи конференции – Britolam.ru

Бунт Адонии и воцарение Соломона

Книга Царств рассказывает о том, что Адонияhу сын Давида, решил (вопреки известной всем воле Давида) что царство унаследует именно он: “Адония же, сын Давида от Хагит, возгордившись, говорил: я буду царствовать”! (Царств I, 1:5) И на первый взгляд у Адонияhу есть все данные, чтобы стать будущим правителем. Он старше по возрасту, чем Шломо (Соломон). Он также разбирается в вопросах блеска и славы, приличествующих царству. Как написано далее там же: “И завел у себя колесницы и всадников, и пятьдесят человек скороходов, бегущих пред ним”. И лично он тоже производил прекрасное впечатление: ” И он так же был очень красив” (Царств I, 1:6).
Но в его воспитании был пробел, его не научили уважать авторитет родителей. И это то, что говорит нам Писание там же: “И отец его никогда не огорчал его вопросом: почему ты так делаешь?” По-видимому, Давид опасался, что такое замечание со стороны отца испортит настроение сыну, и что это плохо повлияет на его способность служить Богу в радости. И таким образом, у Адонии не хватало базовой основы воспитания – уважения к авторитету. И из-за этого он не годится к должности царя, работа которого заключается в управлении аппаратом полномочной власти с помощью издания приказов и их исполнения.
Намек на этот недостаток содержится в самом его имени, первый три буквы которого – это буквы Имени “Аднут” (алеф-далет-нун), а последние три буквы – буквы Имени “hавая” (hей-вав- hей). В Имени Адонияhу – не хватает четвертой буквы, той, которая соответствует каббалистической сфире “Малхут” (царство).
Способность царствовать предполагает отказ от секторальности. Но Адонияhу не достаточно умен, чтобы создать связи во всех областями управления народом. Он привлекает и обеспечивает лишь тех, кто близок к нему по своим представлениям. Как написано: “И зарезал Адонияhу мелкий и крупный откормленный скот у камня Зохелет, что у Эйн Рогел, и пригласил всех братьев своих, сыновей царя, и всех мужей Иеhуды, рабов царя. А Натана, пророка, и Бенаяhу, и военных командиров, и Шломо, брата своего, не пригласил” (там же, 9-10). Включение в число приближенных священника Эвьятара, свидетельствует об излишней консервативности Адонияhу, – он не осознает, что священство Цадока более продвинутое. То, что в заговор был включен Иоав бен Цурия увековечивает уже устаревшую к тому времени систему, основанную на военном руководстве, которая должна уступить более правильной системе Бенаяhу сына Иеhояды, сочетющей Тору и Армию.
Возможно, что память о том, что случилось между ним и Бат Шевой, мешала Давиду открыто выступить и провозгласить Шломо наследником царства. И, может быть, он сомневался, правильно ли будет, что продолжением династии станет сын, вошедший в царский дом вследствие его (Давида) падения. Бат Шева, которая напоминает и свидетельствует о происшедшем в те дни, объединяется с пророком Натаном, который в свое время тяжело критиковал Давида за то, что тот забрал Бат Шеву от Урии Хитийца. Но сейчас именно он доказывает Давиду, что Шломо достоин быть царем. И тут проясняется, что царская династия, для того, чтобы можно было правильно справляться с жизненными страстями и поднимать их в рамках управления царством – должна содержать в себе и последствия искупленного греха. Если руководитель народа сам никогда не соприкасался с падениями, по крайней мере со стороны его семейных корней – то он не сможет понять душу народа, которой свойственно как взлеты, так и падения.

Поминовение

Подскажите, пожалуйста, по какому календарю:еврейскому или григорианскому следует отмечать йорцайт? Я хочу зажечь мемориальную свечу по моему мужу. Могу ли я прочитать по нему изкор?

Рав Холандер отвечает:

Не так важно, в какой именно день делать поминовение. И у евреев бывает, что по разным обстоятельствам поминовение переносят на другой день.
Вы можете сделать то, что считаете нужным в память мужа. В частности, нет проблемы читать изкор. У евреев эту молитву читают все вместе в синагоге несколько раз в году, но это просто текст поминающий человека, в некоторых еврейских общинах его вообще не читают.
Также, если вам кажется это важным и нужным, нет проблемы в том, чтобы прочесть кадиш в день смерти (попросить еврея прочесть в память о вашем муже кадиш ятом).

Раб мой

“Есть два способа служения Богу: один – это служение раба, а другой служение сына” (Предисловие к книге Шаар haкдама).
Первое служение, это практическое исполнение, цель которого просто выполнить свою обязанность. Служение в качестве раба не предполагает интереса к смыслу исполняемых заповедей, все сводится лишь к одному предложению: “Я сделаю то, что я обязан”. Этот подход основан на чисто религиозном оправдании своих поступков, в соответствии с ним даже есть некоторая ущербность в попытках осознать смысл, лежащий в основе заповедей. Предполагается, что Бог хочет от нас только, чтобы мы были верными рабами, а не задавали лишние вопросы. Однако “принятие ига Божественного Царства” в соответствии с этим подходом принижает человека, сужает его горизонт.
С другой стороны, служба сына включает разум человека. Слово сын на иврите – Бен, и это родственно слову Бина, понимание.
В практической области нет разницы между двумя способами служения: то, что раб делает своему хозяину, сын делает своему отцу. Но сыну разрешено рыться в сокровищах отца (книга Зоhар, Раая Меhеймана, Беhар, 111:2). Сокровища отца – это его мысли, то, что стоит в основе его требований.
В соответствии с этим, трудно понять, почему Тора применяет к великим этого мира, в частности к Моисею, выражение “раб Бога”, или “Мой раб”. И даже весь народ целиком называется так, как мы видим в отрывке из пророков, который мы читаем на этой неделе: “А ты, Израиль, раб мой, Яков, которого избрал Я” (Исая, 41:8)
Ответ заключается в том, что есть огромная разница между понятием “служение раба”, и понятием “раб Бога”. Первый служит из страха, а второй уже дошел до ступени сына, и он служит из любви. Но из большой любви и понимания, он сам хочет вести себя как раб. Не потому, что он, не дай Бог, ничтожен по своему разуму, – но потому, что он хочет через реальное переживание достичь того, что прежде понимал разумом. И поэтому в продолжение этого стиха сказано: “семя Авраама, возлюбившего Меня”. Писание показывает нам, что “раб мой” это следствие любви, а не страха.
И это уже разъяснил Рамбам в конце раздела законов раскаяния: “Любовь к Богу достижима лишь на пути постижения Всевышнего, и сила ее зависит от степени этого постижения, потому должен человек посвятить себя изучению тех премудростей, которые дадут ему представление о его Господине”.
Факт того, что мы любим Бога, сам по себе является причиной для нашего Избавления: “Не бойся, червь Яков” – то есть, не нужно служить из страха – “Я Помощник твой, слово Господа, и Избавитель твой, Святой Израиля!” (Исая 41:14)
И в этом заключается основа подхода рава Кука. Политическое избавление народа Израиля должно привести к изменению сознания народа, основать веру на разуме, освободить ее от всяческих страхов, которые разрушают силу духа. Это призыв к укреплению духа, к устранению примитивного понимания, которое затемняет величие веры. Это призыв к глубоким размышлениям в развитии общей израильской мысли.

Израиль и народы мира в праздник Суккот

Празднование праздника Суккот осенью кажется очень странным. Ведь Тора устанавливает: “Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской” (Левит 23:43) – отсылая нас к событию, которое произошло весной, сразу по выходе из Египта: “И отправились сыны Израиля из Рамсеса в Суккот” (Исход 12:37), и именно тогда, 15 нисана, евреи впервые поселились в шалашах, суккот. Поэтому праздник Суккот должен был бы праздноваться сразу после Песаха – и почему же его отодвинули на шесть месяцев?

Праздник Песах подчеркивает различие между Израилем и народами мира. Во время празднования пасхального седера мы отвергаем негативные качества других народов, и говорим: “Излей гнев Свой на народы, которые не желают признать Тебя, и на царства, которые не призывают Имени Твоего”. В отличие от этого, Суккот – праздник универсальный, в этот праздник мы привлекаем другие народы к участию в нашем праздновании. В будущем все народы будут подниматься в Иерусалим на праздник Суккот, и в Храме именно в Суккот приносят в жертву семьдесят быков для искупления семидесяти народов мира.

Таким образом, Суккот – это праздник Песах для народов мира. Если бы в эпоху нашего выхода из Египта мир был бы подготовлен к этому, то в этот час и другие народы мира освободились бы от порабощения вместе с нашим выходом из Египта. И тогда Суккот совпал бы с Песахом, универсальный праздник человечества соединился бы с национальным праздником Израиля. Однако поскольку ни народы мира, ни мы сами в тогда этого не заслужили – их Избавление было отодвинуто, и поэтому Суккот, праздник их избавления, празднуют осенью, в месяце Тишрей.

Таким образом, три праздника Паломничества связаны с тремя освобождениями: праздник Песах, в который мы празднуем выход из Египта, связан с событием прошлого, в праздник Шавуот мы отмечаем дарование Торы, которое, на самом деле, происходит постоянно, каждый день, и в праздник Суккот мы отмечаем событие, которое должно произойти в будущем – Избавление народов мира, и окончательное Избавление народа Израиля.

Время празднования Суккота – после Рош hа-Шана и Йом Киппура – также учит нас, что для того чтобы достичь примирения с народами мира, для того, чтобы человечество поднялось, нужно пройти через Дни Трепета, стереть все грехи, все падения человечества, и только после этого Израиль может снова встретиться с миром.

Народы мира приводят нас к встрече с миром природы. Народ Израиля противостоял природе тысячи лет. Культура, связанная с природой, всегда была языческой. И только в Конце Времен возникает возможность увидеть ту Святость, которая заключена в природе. В заповедях праздника Суккот есть заповедь “Арба миним”, четырех видов растений. Мы берем свежие ветки из мира природы, и вносим их в шалаш, в дом, который тоже целиком построенный из ветвей, – чтобы объединиться со Святостью в природе.

Эта природная Святость содержит в себе огромный Свет, который сохраняется во всей его полноте до Будущего Мира.

Подробно о раве Ури Шерки в ЕЖЕВИКИ – EJWiki.org – Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам.

Признание статуса “Гер Тошав”

Впервые в наши дни Главным Раббанутом признан  за жителем Израиля статус  Бен Ноах – Гер Тошав.

Подробно о раве Ури Шерки в ЕЖЕВИКИ – EJWiki.org – Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам

Месяц Элул

Месяц перед новым годом мы посвящаем размышлениям о том, что можно исправить в нашей жизни.
Рав Шерки говорит о путях раскаяния и его целях.

Включите субтитры subtitles

Текст перевода

Шалом,

Элул, это особенный месяц.

Этим месяцем, заканчивается еврейский год. Классическое понимание значения месяца Элуля –  как месяца подготовки к будущему году. Поскольку мы хотим начать следующий год, будучи чистыми. И  поэтому традиция говорит, что в этот месяц человек должен раскаяться, исправить все грехи, которые он совершил. Так чтобы новый год начался для него в чистоте и в радости,  в истинном служении Всевышнему.

Так чем же занимаются в месяц Элул? Занимаются раскаянием. Вопрос, что же такое раскаяние?  Есть в раскаянии некоторая пугающая нас составляющая. Я должен дать себе отчет в своих поступках, проверить, в чем я не был прав. Но вместе с этим есть и большая радость.  Так как это возможность очиститься, возможность исправиться. Идея раскаяния в основе своей оптимистична.  Она подразумевает, что, несмотря на то, что ты можешь многое испортить,  но в той степени, как ты можешь испортить,  в той же степени, в точности, ты можешь исправить. И когда человек исправляет свои грехи, когда человек раскаивается,  когда он искупает грехи, он становится не просто так же чист так же,  как и до греха, он становится еще лучше.  Сказали наши мудрецы: На том месте, на котором стоят раскаявшиеся,  законченные праведники не могут стоять. Уровень человека, который согрешил и исправил свое прегрешение,  и поднялся.  находится на гораздо выше. Так что наряду с трепетом и определенным страхом,  которые сопровождает процесс раскаяния, есть еще и большая радость в душе, поскольку возможно все исправить.

Сказали наши мудрецы: Раскаяние, молитва и милостыня – отменяют тяжкий приговор.  Таким образом, мы занимаемся тремя вещами:  Раскаянием, молитвой и милостыней. Почему же именно три эти вещи требуются от нас?

Когда человек раскаивается в своих прегрешениях, он в основном сосредоточен на своих отношениях с Творцом. И он, в определенной степени, может забыть и о себе, и даже о своем ближнем. Чтобы раскаяние было истинным, а не стало бегством от ответственности,  наши мудрецы велели нам соединить эти три вещи. Молитва – это возвращение к правильным взаимоотношениям с Творцом. Милостыня – возвращение к правильным отношениям человека с его ближним. Что же такое тшува? Это возвращение к правильному положению в отношении человека к самому себе. Когда человек грешит, он в основном наносит ущерб самому себе. И только тогда, когда человек исправляет все три системы взаимоотношений Человека и Бога, человека и человека, и человека с самим собой. Только тогда его раскаяние истинно и полно.

Есть комментарии, которые основываются на намеках. Так, например, говорят комментаторы, про слово Элул, содержащее четыре буквы  Алеф-ламед-вав-ламед, что его можно читать как аббревиатуру стиха из Песни Песней. Элул – “Я (принадлежу) возлюбленному моему, и возлюбленный мой – мне”. Возлюбленный тут – Всевышний. И в этом, я думаю, есть в наши дни важный урок для всего человечества.

Сегодня в мире есть борьба между двумя культурными пространствами. Между западом, наследником христианства и его философии и между мусульманским арабским миром. И эти две культуры сталкиваются. Основа разногласий очень глубока, и не всегда о ней говорят. Для западной культуры центром всего сущего является человек.  Она антропоцентрична. Для мусульманского восприятия эта идея –  глубокое потрясение, противоречащее всем основам веры. В мусульманском мире в центре стоит Бог. И это называется теоцентризм.

Где же находится иудаизм в этой системе?  Поставим ли мы в центр человека или Бога? Ответ иудаизма, как всегда – совмещает в себе разные подходы. “Я возлюбленному моему, и возлюбленный мой – мне”. В центре находится диалог между Богом и человеком. Когда мы грешим, мы разрушаем гармонию этого диалога. Когда мы раскаиваемся, мы возвращаемся  к плодотворному и гармоническому диалогу между человеком и Творцом. Так давайте все полностью раскаемся, вернемся к Богу. И не только за наши частные грехи, но и за грехи всего человечества. За неправильно построенные системы отношений человека и Бога. Доброго года нам и всем людям мира, всем Бней Ноах во всем мире.

С Новым годом.

Рав Ури Шерки   

Почему царю нужны две книги Торы?

Как известно, для каждого еврея есть заповедь написать себе экземпляр Торы. Но для царя заповедь более объемна – он обязан написать для себя еще и вторую книгу Торы – как это объясняют Маймонид и р.И.Каро на основе стиха: “И вот, как воссядет он на престол царства своего, пусть напишет себе копию этой Торы перед священниками левитами”. (Второзаконие 17:18)

Если бы имелось в виду, что царь обязан прочесть Тору дважды, то для этого достаточно было одной книги Торы. Приходится предположить, что две книги Торы выполняют разные функции, такие, что невозможно их совмещать.

Назначение одной из этих книг такое же, как книги Торы любого человека в Израиле. Она соединяет его с Законом, с тем, что Всевышний требует лично от каждого человека. Для того, чтобы понять, что Бог требует от него, человек обращается к священникам, к левитам, а в наши дни – к раввинам, чтобы они разъяснили написанное в Торе, в соответствии с Устной Торой.

Функция же второй книги Торы – другая, она предназначена для того, чтобы научить царя правильно исполнять его роль в государстве, научить его правильным принципам управления страной. Он должен написать эту книгу “перед священниками левитами”. Разница между обычным прочтением законов Торы, и прочтением царя – ярко проявляется в истории Амации, царя Израиля. (Книга Царств II, 14:6, и Книга Хроник II, 25:4). Слова, написанные во Второзаконие 24:16 – “Да не будут наказываемы смертью отцы за детей…”, – царь Амация не прочел так, как трактует их Талмуд в трактате Санhедрин (27б), что это относится к тому, что родственники не могут быть свидетелями в суде, – но решил, что этот стих нужно понимать, как запрет наказывать восставшего против царства казнью его детей. При том, что в конечном итоге Амация стал сам жертвой заговора.

Можно сказать, что царь ищет в Торе историю собственного царства. Это объяснение в духе хасидского комментария к стиху Торы: “И пусть он будет у него, и пусть он читает его все дни жизни своей” (Второзаконие 17:19). И оно означает, что царь читает в Книге про все дни его жизни. В соответствии с этим, правильный путь для царства – это продолжать Библейскую историю через то, что делает государство, через действия, относящиеся к жизни всего общества, а не к частной религиозной жизни отдельных подданных.

Такой путь царя называется в Торе “Трепет перед Богом”, как сказано далее в приведенном стихе из Второзакония 17:19 – “дабы приучился он бояться Господа, Бога своего”. Также и заповедь “hакhель” (Всесобрания) сутью которой является чтение царем книги Торы, предназначена для того, чтобы способствовать “трепету перед Богом”, как сказано (Второзаконие 31:12): “Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца твоего, который во вратах твоих, дабы слушали они и дабы учились, и будут бояться Господа, Бога вашего”.

Тут раскрывается особые параметры трепета перед Небесами. Обычно мы понимаем этот трепет как некоторое душевное переживание, сосредоточенное в частной области человека, освящающее его личные дела, или дела в области помощи ближнему, – такие, например, как личная благотворительность. Но тут Тора требует от нас, чтобы трепет перед Небесами проявлялся именно в государственной области, в соответствии с Рукой Бога, действующей в политике.

Наше поколение живет в эпоху, когда раскрытие Бога происходит через Государство Израиль, и мы удостоились непосредственно ощутить этот трепет перед Небесами, понимание которого было размыто в Изгнании. И это означает необходимость осознать Божественное Управление государством, что связано с исполнением Народом Израиля его универсальной роли по отношению к другим народам, роли светоча народов мира.

Подробно о раве Ури Шерки в ЕЖЕВИКИ – EJWiki.org – Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам

По заслугам или не по заслугам?

Тора сообщает нам, что наше наследование Страны Израиля не зависит от заслуг тех, кто завоевывает землю. И так написано в сегодняшнем недельном разделе Торы (Второзаконие 9:6) “Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их”. Но если это действительно так, то наследование Страны Израиля не должно зависеть и от злодейства народов, которые населяли эту землю прежде. Если поведение народа не критерий, – то не имеют значения ни заслуги евреев, ни преступления ханаанеян. Почему же тогда в том же стихе сказано: “но за нечестие народов этих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего…”.

Не совсем понятен также и аргумент, которым заканчивается стих: “дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим, Аврааму, Ицхаку и Якову”. Если эта земля была обещана праотцам за их величие, то неужели от их потомков не потребуется хотя бы минимальной праведности для того, чтобы для них исполнилось данное праотцам обещание?

Но нужно различить между двумя сторонами вопроса. Одно – это приход в Страну, и другое – постоянное проживание в ней.

Приход в Страну не зависит от заслуг, – но для того, чтобы продолжать жить в ней, нужно быть праведниками. Поэтому-то злые дела народов и играют важнейшую роль в нашем завоевании Страны.

Если же приход в Землю Израиля не зависит от дел и заслуг, от чего же он зависит? Какое содержание клятвы, которая была дана праотцам? На этот вопрос дает ответ пророк Иеремия (27:5) “Я сотворил … и Я отдал ее тому, кто достоин этого в глазах Моих”. И стоит привести слова Раши на первый стих Торы: “Вся земля принадлежит Святому, благословен Он. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему прям в Его глазах”.

И отсюда следуют два принципа: (1). Критерий владения Землей – этический, нужно быть “прямым”. (2). “В глазах Бога” – это не обязательно то, что нам кажется “прямым”. Это внутренняя честность, которая не всегда совпадает с “праведностью и прямотой сердца”, упомянутыми в нашей главе, так как их понимают люди. Имеется в виду личная прямота завоевателей Страны, и поколения построения государства. Не смотря на то, что они были “народом жестоковыйным”, все равно заслужили, чтобы через них было реализовано обещанное праотцам.

Как разъясняет Маhараль из Праги, “жестоковыйность” – это позитивное свойство, приверженности истине и справедливости. “Жестоковыйный” не готов изменить своему пути без достаточных оснований, рациональных и этических, в соответствии с которыми он должен измениться. И поэтому ему тяжело раскаяться в своих делах. Но, если он раскаивается, то его раскаяние надежно.

Внутренняя прямота и честность называется “сгула”, – и это свойство души, выражающееся в постоянном требовании к миру, чтобы он был справедлив. Это свойство проявляется в самопожертвовании в войнах Израиля, в которых наша этика проходит испытание в борьбе с не всегда этичным подходом христианства и ислама. В отличие от них наша мораль построена на принципе единства справедливости и суда, который мы унаследовали от праотцев: “Путь Господа, творя справедливость и правосудие; дабы Господь доставил Аврааму, что сказал о нем”. (Бытие 18:19)

Подробно о раве Ури Шерки в ЕЖЕВИКИ – EJWiki.org – Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам

Моральные нормы

Вопрос:

Шалом.

В наши дни есть такие государства, в которых разрешена проституция, так например, в Бельгии. Можно ли из этого заключить, что Бней Ноах это разрешено, не смотря на то, что это не соответствует моральным нормам?

 

Ответ Рава :

Мораль предшествует Торе. Законы Бней Ноах отражают лишь необходимый минимум, для того чтобы хоть как-то выполнить требования Бога к человечеству. Поэтому в них говориться только о запрете самых тяжелых форм разврата. Моральные нормы развиваются в процессе истории человечества, и не всегда отражены в законах страны.

С благословением

Рав Ури

Подробно о раве Ури Шерки в ЕЖЕВИКИ – EJWiki.org – Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам

Пожертвования евреям

Вопрос:

Можно ли нееврееям давать пожертвования евреям? Я слышал от рава, что это удлиняет время Изгнания. Заранее спасибо за ответ.

Ответ рава :

Евреям запрещено получать пожертвования от неевреев. Но от Бней Ноах – разрешено.

Подробно о раве Ури Шерки в ЕЖЕВИКИ – EJWiki.org – Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам

Чтение Шма

Вопрос:

Я обычно читаю Шма Исраель три раза в день и добавляю к этому личные молитвы. Можно ли это и правильно ли для Бней Ноаха? Спасибо.

 

Ответ рава :

Да.