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La singularidad del Libro de Deuteronomio – Parashat Devarim

La singularidad del Libro de Deuteronomio – Parashat Devarim

-por el Rav Uri Sherki (traducido del hebreo)

Divorcio – fuente wikipedia

A lo largo de toda la Torá, es utilizado el grado de “Smujin”(adyacentes), el cual se refiere a que si dos versículos que tratan sobre diferentes temas, se encuentran uno inmediatamente después del otro, se estudia la Halaja (la ley), de uno al otro. El principio básico de esta medida es que el orden de aparición de los versos en la Torá no es accidental, y si es así que han sido colocados, es para enseñar algo.

Pero el rabino Yehuda no estudia “Smujin” en toda la Torá, sino solo en el libro Devarim (Deuteronomio), llamado también “Mishne Torá”.

De esta explicación aprendemos que justamente en el Libro de Devarim (Deuteronomio), la Torá aparece en su orden ideal, uniéndose con la comprensión humana, en oposición a las otras partes de la Torá (los otros cuatro libros) donde la lógica del orden permanece oculto e incomprendido. En nuestro libro aparece la Torá en su forma perfecta, como conclusión a todo lo dicho anteriormente.

¿Y cuál es el mensaje de este libro? Cualquiera que contemple de forma general y amplia el libro de Devarim, ve de forma univoca que este no es más que la revelación de la Torá como la “Constitución política” del pueblo hebreo. Aquí es donde queda clara la centralidad de la dimensión política de la Torá de Moisés. Y es precisamente en este contexto, que se agiganta el especial dolor por el orgullo de Israel, el orgullo nacional del Sagrado Templo que les fue quitado, durante los días de “Bein Hametzarim” (las tres semanas de duelo entre el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av), en las cuales comenzamos con la lectura del “Mishne Tora” , el libro de Devarim.

Escribieron los Tosafot* en el Talmud (Tratado de Guitin 19b) en nombre del Rabino Hai Gaon y en nombre de nuestro sabio Rav Saadia Gaon que solían escribir doce líneas en el acta de divorcio, en nombre de las doce líneas vacías que aparecen en la Torá, y que son las doce líneas vacias que separan entre libro y libro de cada uno de los cinco libros de la Torá (El Pentateuco: Genesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio): Cuatro líneas entre Génesis y Éxodo. Cuatro líneas entre Éxodo y Levítico. Cuatro líneas entre Levítico y Números. En total doce líneas.

¿Y qué hay de las cuatro líneas vacías que separan entre Números y Deuteronomio (Devarim)?

Responden nuestros sabios: “La separación entre “Vaidaver” (referencia al libro Números) y el Mishne Tora (libro Devarim – Deuteronomio) no se cuenta! Ya que no es más que una repeticion diferente de lo anterior”.

Esta es aparentemente una explicación desconcertante: ¿Acaso nada agrega nuestro libro? ¿Es que no hay ninguna novedad en el Mishna Tora (Deuteronomio)? Especialmente a la luz del hecho de que ¡las Mitzvot de Guitin* (preceptos de Divorcio) no se presentan en el resto de la Torá, sino justamente en el Libro de Deuteronomio!

Sino que, por el contrario, justamente las “separaciones” (Separación- divorcio) si son mencionadas en los libros precedentes al Deuteronomio. Estas son las líneas vacías que mencionamos anteriormente, las cuales “Separan” (divorcian) entre libro y libro, y que forman la parte de la mujer divorciada, que le corresponde en la Torá. Porque según la tradición, la mujer se nutre de la Torá de Klal (general-conjunto) Israel a través de su esposo, y cuando ellos se divorcian, para que ella no se quede sin Torá, le entrega las líneas vacías en su mano, a través del acta de divorcio.

En base a esto podemos entender lo que aprendemos en forma práctica de la Guemará (Talmud, tratado de Guitin 19b) donde se dice que: “la entrega de un rollo de Torá puede considerarse también como un acta de divorcio”. Enseñando que no hay nada que no tenga un profundo significado en la Torá, incluso las líneas vacías.




*Tosafot: Nombre con el que se conoce a una serie de rabinos judíos de la Edad Media, que se caracterizaron por un meticuloso análisis de cada hoja de la Guemará (Talmud). Reciben ese nombre por ser agregados a los comentarios anteriores de rabinos como Rab. Shelomo Itzaki (Rashi). Los primeros en recibir ese nombre fueron los nietos del mismo Rashi, los cuales vivieron en Francia y en Alemania, entre los años 1160-1350. Entre los tosafistas más conocidos se encuentran Rabbenu Tam y Rashbam, ambos nietos de Rashi. Uno de los últimos Baalei Tosafot, fue el Rosh (Rabeinu Osher) quien ejerció durante mucho tiempo como rabino en la ciudad de Barcelona, Cataluña, España. Los dictámenes halájicos del Rosh constituyeron, junto con Maimónides y Isaac Alfasi (Marruecos, Siglo IX-Siglo X), en la base del Shulján Aruj, el código de leyes judías. Durante su época de estudio los tosafistas se vieron obligados varias veces a cambiar sus lugares de residencia, puesto que sufrieron numerosas persecuciones en sus países de origen.

*Tratado de Guitin: El contenido del tratado habla esencialmente sobre las disposiciones legales relativas a el documento del divorcio. Las siguientes cuestiones se tratan en detalle. El tratado contiene una serie de otras disposiciones sociales que sólo están vagamente relacionadas con el tema actual del tratado, pero que ofrecen numerosas referencias históricas relacionadas con la época del levantamiento judío. Las posibles razones para llevar a cabo un divorcio sólo se explican a lo largo del último capítulo. La escuela de Shammai tenía la regla de que los esposos no debían divorciarse, mientras que la escuela de Hilel admitía la posibilidad de un divorcio. Otros relatos e historias, se pueden encontrar en la Tosefta, así como en la Guemará de la Tierra de Israel (Yerushalmi), y en el Talmud de Babilonia.

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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