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La relación con la belleza – Parashat Behaalotja

La relación con la belleza – Parashat Behaalotja

-Por Rabino Uri Sherki (traducido del hebreo)

En Parashat Behaalotja, hay una descripción detallada de la Menorá en el Templo. ” Entonces el SEÑOR habló a Moisés, diciendo: Habla a Aarón y dile: “Cuando pongas las lámparas, las siete lámparas alumbrarán al frente del candelabro. Y así lo hizo Aarón; puso las lámparas al frente del candelabro, como el SEÑOR había ordenado a Moisés. Y esta era la hechura del candelabro: de oro labrado a martillo; desde su base hasta sus flores fue obra labrada a martillo; según el modelo que el SEÑOR le mostró a Moisés, así hizo el candelabro. “ (Bamidbar-Números 8:1-4).

Hay en la Menorá sin duda una dimensión estética. Está construida de una manera que inspira belleza y esplendor: de oro, con una base y brazos labrados, tazas y flores. Esto, por supuesto, nos lleva a nuestra cuestión del significado de la estética en el judaísmo y la relación de la Torá hacia la belleza en general.

Hay ciertos comentarios y dichos en las palabras de nuestros rabinos, que parecen negar el valor de la belleza. A veces es esta vista como que podría interferir con el trabajo de servicio a Dios. Por ejemplo, encontramos en las palabras de nuestros Sabios: “Cualquiera que denigre su cuerpo en favor de su sabiduría es una buena señal para él. Cualquiera que denigre su sabiduría en favor de su cuerpo es una mala señal para él” (Tosefta* de Brajot capitulo 3:44).

También se cuenta sobre uno de los sabios de Israel, que era muy feo, y la hija del emperador dijo sobre él:” ¡Cuanta sabiduría esplendorosa en un recipiente tan Feo!”, a esto él le preguntó a ella:” ¿En qué recipientes pone el vino tu padre? “Ella le dijo: En vasijas de barro”, él dijo: ¡Como es eso! ¡Desde ya que (el vino del emperador) se merece recipientes de oro! Fue ella y vertió todo el vino en recipientes de oro, por lo que todo el vino se echó a perder. Él le dijo: Aquí ves, está la misma cosa. ¡Cuando los recipientes son hermosos por fuera, el contenido se echa a perder! (Talmud Babel – Tratado de Ta’anit 7a). Por lo tanto, los sabios deben ser feos… Tanto es así que el Talmud pregunta con sorpresa: ¿Pero acaso no encontramos sabios que eran hermosos? Y a esto contesta con un gran sentido del humor: “si hubieran sido feos hubieran sido aún más inteligentes!!”.

También vemos en la bendición después del Shema Israel, que se dice: “Verdadero y estable y verdadero y recto y honesto y fiel y amado y amable y agradable y bueno … y hermoso“. Lo bello es el otro extremo de la verdad. Como si dijera que algo podría ser: o cierto o bello. En general, encontramos que los judíos están alejados de la sensibilidad estética.

En cualquier caso, durante los dos mil años de nuestro exilio hubo pocos judíos que le dedicaron alguna atención a la belleza.

Esto es muy diferente de la atmósfera en la Biblia, en la cual está escrito por ejemplo:

Tus ojos contemplarán al Rey en su hermosura, verán una tierra muy lejana. ” (Isaías 33:17). Hay una acentuación en la Halaja, que el rey y el presidente se vean hermosos.

 Además, encontramos en la Biblia que se destaca en varios pasajes que las mujeres justas eran hermosas: “Y los ojos de Lea eran delicados, pero Raquel era de bella figura y de hermoso parecer.” (Bereshit- Génesis 29:17),  “Y Mardoqueo estaba criando a Hadasa, es decir, Ester, hija de su tío, pues ella no tenía ni padre ni madre. La joven era de hermosa figura y de buen parecer, y cuando su padre y su madre murieron, Mardoqueo la tomó como hija suya. “ (Ester 2: 7). Este detalle no es en vano. También encontramos en la Hagadá del Talmud de Babel (Tratado de Brajot 5a) que relata que una vez que el Rabino Yojanan estuvo enfermo y entró a visitarlo Rav Eleazar, quien se echó a llorar. Entonces Rabi Yojanan le preguntó: “¿Por qué lloras? Si es por la Torá que no has aprendido de mi, acaso no esta escrito: “hay quienes aprenden mucho, otros aprenden poco , lo importante que su corazón esté dirigido al cielo. “¿O es porque no has recibió bienes materiales?” No todas las personas reciben dos mesas (una en referencia a lo espiritual, otra a lo material) …Y así sucesivamente, Rabi Yojanan lo intentaba consolar. Hasta que el Rabí Elazar le dijo: “Lloro por la BELLEZA que será cubierta por el polvo!”. El rabino Yojanan era un hombre muy hermoso. Y el rabino Eleazar lloró por el hecho de que el rabi Yojanan estaba cercano a la muerte, e iba a ser enterrado. A esto Rabi Yojanan le contesto: ¡Esto es si es verdaderamente digno de llorar! Y ambos lloraron. Si es así, esto es de lo más desconcertante, ¿acaso precisamente por la belleza de Rabí Yojanan han que llorar más que cualquier otra cosa?

Explica el Maharsha*,que esto es asi porque Rabi Yojanan fue el último remanente de la Jerusalén del período del Templo, ya que el nació cerca de la destrucción del Templo. Y algo de la belleza de la nación en el momento que aun reposaba la Shejina (La Presencia Divina) permanecía en ella. Rabi Yojanan fue el último testigo de la unidad entre santidad y belleza, y su muerte implico ciertamente que el exilio se había tornado completo e indefectible. Y por esto sí que se merecía llorar.

Aprendemos que la relación con la Belleza depende del tiempo y la historia. Mientras Israel está en su tierra y son tiempos normales, justamente, la santidad aparece en la belleza. Porque entonces la belleza es una legitima belleza, nuestra propia hermosura, cuando nuestra tierra es nuestra tierra, y la naturaleza es nuestra naturaleza también. Pero desde el momento en que fuimos exiliados de nuestra tierra, también la Shejina fue exiliada, la estética se les entregó solo a las naciones del mundo. Y por lo tanto Israel se aleja de la apreciacion y sensibilidad estética.  Y aquí cuanto más lejos estemos de la belleza, mejor es. Pero esta situación es solo temporal, debido al exilio.

Encontramos ya en la Mishna misma leyes de cuidado de la calidad del medio ambiente donde los pos’kim* dicen: “todas estas leyes que vienen para proteger la belleza de la ciudad se pronunciaron, exclusivamente para cuando habitamos la Tierra de Israel”. Lo que no es válido para fuera del país y fue lo que ha dominado la condición judía durante el largo exilio.

Pero, bendito sea Él, en nuestros días que ya ha comenzado el proceso de redención, con el retorno de nuestro pueblo a Tzion, vemos que la sensibilidad y apreciación de la Belleza está regresando a la nación. El Arte y La literatura se están expandiendo y los hijos de Israel se están volviendo día a día más bellos.

Tenemos la suerte de estar viviendo estos tiempos.

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* La Tosefta (en hebreo: תוספתא) es, junto a la Mishná y el Talmud, una de las fuentes legales de la literatura rabínica. Se trata de un compendio legal con estructura básicamente idéntica —salvo pequeñas excepciones— a la de la Mishná, dividida en los mismos órdenes y tratados. Generalmente se reconoce como complemento a la Mishná. Está escrita en una lengua típicamente misnaica, es decir, en un hebreo rabínico.

* Shmuel Eidels (1555 – 1631) (hebreo: שמואל אליעזר הלוי איידלס Shmuel Eliezer HaLevi Eidels), fue un famoso rabino y talmudista famoso por su comentario sobre el Talmud, Jidushei Halajot. Eidels también se conoce como Maharsha (מהרש”א, un acrónimo hebreo para “Nuestro maestro, el rabino Shmuel Eidels”).

*Posek (en hebreo: פוסק [poˈsek], pl. Poskim, פוסקים [pos’kim]) es el término en la ley judía para un “decisor”: un erudito legal que determina la posición de Halaja en casos de ley donde las autoridades anteriores no son concluyentes. , o en aquellas situaciones donde no exista un claro precedente halájico. La decisión de un posek se conoce como psak din o psak halakha (“dictamen de la ley”; pl. Piskei din, piskei halakha) o simplemente un “psak”. En hebreo, פסק es la raíz que implica “parar” o “cesar”: el posek lleva el proceso de debate legal a la finalidad. Piskei din generalmente se registra en la literatura responsa (preguntas y respuestas).

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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