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“Sin prisa” – Parashat Shoftim
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“Sin prisa” – Parashat Shoftim

NOTAS DE LA Hafṭarah

“Sin prisa”

por el Rabino Uri Sherki, Majón Meir, rabino de la Congregación Beit Yehuda, Jerusalén

La palabra “Jipazón” – prisa – aparece sólo tres veces en todo el Tanaj (Biblia). Dos de estas veces se encuentran en la Torá, la primera en: “ Y de esta manera lo comeréis: ceñidos vuestros lomos, las sandalias en vuestros pies y el cayado en vuestra mano, lo comeréis apresuradamente. Es la Pascua del SEÑOR ” [Shemot – Exodo 12:11], y la segunda en: “ No comerás con ella pan con levadura; siete días comerás con ella pan sin levadura, pan de aflicción – porque aprisa saliste de la tierra de Egipto -, para que recuerdes todos los días de tu vida el día que saliste de la tierra de Egipto. ” [Devarim – Deuteronomio 16: 3]. La tercera vez se encuentra en la Haftará de la parashá de esta semana, “ Pues no saldréis precipitadamente, ni iréis como fugitivos; porque delante de vosotros irá el SEÑOR, y vuestra retaguardia será el Dios de Israel.” [Yeshayahu – Isaias 52:12]. Las dos instancias de la Torá son en referencia a la salida de Egipto, mientras que el tercer versiculo , en Isaías, se refiere a la redención futura y última. Y esto muestra la diferencia entre los dos procesos de redención. En Egipto, el proceso se caracterizó por la prisa y la precipitación, un rasgo que se corresponde con un hecho milagroso. El Maharal de Praga* explica que los procesos naturales toman tiempo, ya que esa es la forma en que la naturaleza avanza, mientras que un milagro posibilita saltar a través de la barrera del tiempo, y por lo tanto se lleva a cabo a toda prisa. (En su libro: Or jadash – Nueva Luz, sobre Ester 6:14)

Un milagro es necesario cuando la naturaleza por sí sola no tiene la fuerza suficiente para llevar a cabo el proceso. Dado que en el momento antes de la salida de Egipto, aún no estaba claro que la humanidad es capaz de superar la naturaleza, y puesto que la naturaleza misma es una expresión de esclavitud a las leyes inmutables, fue necesario que la redención se lleve a cabo de una manera contraria a la naturaleza. De este modo, llego la humanidad a la conclusión de que tiene el poder de superar todas las formas de esclavitud, incluyendo la inclinación al mal y los gobiernos humanos malignos.

Sin embargo, hay una deficiencia muy grave en un proceso de redención milagroso, y es el hecho de que la naturaleza no participa de este proceso. Esto podría conducir a la idea errónea de que la naturaleza no está incluida en los planes de la guía divina. El resultado de esto sería una imagen distorsionada del mundo, con la naturaleza asumiendo un rol que se opone a la voluntad de Di-s. Tal punto de vista es contrario a la creencia en la unicidad pura de Di-s, que nos enseña que el Reino de Di-s tiene el control de todos los aspectos de la creación, incluida la naturaleza. En el Talmud, los Sabios expresaron sus repruebas con respecto a los milagros: “Qué deplorable debe ser este hombre, si las leyes de la naturaleza tuvieron que ser cambiadas para ayudarlo…” [Tratado de Shabat 53b]. Por lo tanto, hay una necesidad de completar la imagen general  del proceso, mediante la redención final, que incluye a la naturaleza y se reconcilia con ella. Esta es la razón por la cual este proceso no se realiza apresuradamente: “ Pues no saldréis precipitadamente, ni iréis como fugitivos; porque delante de vosotros irá el SEÑOR, y vuestra retaguardia será el Dios de Israel.” [Ibid. 52:12].

El filósofo judío Franz Yehuda Halevi Rosenzweig* intuyo el mensaje del profeta, y así escribe  en su libro, “Kojav Hagueula” (La estrella de la Redención -1921), que se basa en la premisa de que el acto de creación es lo que vincula entre Dios y el mundo, mientras que la revelación es lo que vincula entre Di-s y el hombre. Esto implica que existe una brecha entre el hombre y el mundo. Sin embargo, el objetivo del proceso de la redención es reconciliar a estos dos últimos, con lo que de nuevo se completa la armonía general en el mundo creado por el Santo, bendito sea.

Este punto de vista es suficiente para contrarrestar la creencia popular de que la redención basada en los milagros es preferible a la redención basada en procesos naturales. El depender de milagros es una expresión de pesimismo con respecto al mundo del Santo, bendito sea, algo que no se corresponde con el mensaje general y el espíritu reinante en toda la Biblia.

 

 Fuente: "NOTAS DE LA Hafṭarah" - una columna quincenal en Shabat B'Shabbato (Instituto Zomet) Ver: http://www.zomet.org.il/eng - Shoftim 5776, edición 1640.

 

*Maharal de Praga”Judah (o Yehuda) Loew ben Bezalel, (Poznań, Polonia o bien Worms, Alemania, 1520 – 17 de septiembre de 1609, Praga, República Checa), ampliamente conocido por los estudiosos del judaísmo como el “Maharal de Praga”, fue un destacado talmudista, místico judío y filósofo que sirvió como rabino en la ciudad de Praga en Bohemia (actual República Checa) durante la mayor parte de su vida.

También dirigió la Yeshivá que él mismo fundó. Sus conocimientos académicos y científicos maravillaban tanto a judíos, como a no judíos. Escribió varios trabajos enigmáticos de filosofía y educación, cuyos valores han sido apreciados recientemente. Su obra más importante fue Gur Arie.

Su tradicional pensamiento mesiánico le hizo hablar de la prioridad de la redención y la llegada del Mesías como un hecho inevitable, decretado por la voluntad de Dios. Él decía que previo a la redención, la degradación del pueblo de Israel, será en escala mayor de lo que siempre fue. Por eso para él, la expulsión de los judíos de España en 1492, era el inicio de los tiempos mesiánicos, que indicaban sin lugar a dudas la próxima llegada del Mesías.

Al rabino Judah Loew se le atribuye la creación del Golem, cuya leyenda estimuló la fantasía de la Europa central durante varios siglos y es asunto también hoy vigente. Se trataba de un coloso hecho de barro que, animado mediante combinaciones cabalísticas de las letras que configuraban el santo nombre de Dios, cobraba vida y movimiento, ejecutando toda clase de trabajos para el rabino Loew. La leyenda decía que este golem salvó a los judíos de Praga de las persecuciones y de las acusaciones antijudías de la época.

En 1592, el Maharal se mudó a Poznań, donde había sido elegido como Gran Rabino de Polonia. Hacia el final de su vida regresó a Praga, donde murió en 1609. Fue enterrado en el cementerio judío de Praga, que está situado en el barrio de Josefov o barrio judío de la ciudad. El rabino Judah Loew fue la figura dominante de su generación y uno de los más famosos líderes judíos de todos los tiempos. Su tumba aún se encuentra en el cementerio judío de Praga y es visitada por los turistas que recorren la ciudad.

 

*Franz Rosenzweig (Kassel, 25 de diciembre de 1886 – Fráncfort del Meno, 10 de diciembre de 1929), filósofo y teólogo alemán, uno de los más importantes del siglo XX. Influyó en importantes pensadores como Walter Benjamin y Emmanuel Lévinas, entre otros. Colaboró con Martin Buber en la traducción de la Torá del hebreo al alemán.

En su obra principal, La estrella de la Redención (1921), Rosenzweig analiza cómo la unicidad de cada ser humano, la realidad del mundo y la trascendencia de Dios ponen en jaque la idea de totalidad, mostrando cómo estas tres singularidades encuentran sentido, una en relación a la otra. La creación une el mundo a Dios, la revelación permite que el ser humano sea orientado por la palabra divina y la redención le da como tarea la salvación del mundo, esencialmente por medio del amor.

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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