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El séptimo, El jubileo y la esclavitud – Parashat Behar

El séptimo, El jubileo y la esclavitud – Parashat Behar

-por el Rabino Uri Sherki (traducido del hebreo)

Contarás para ti siete shabatot de años, siete años ,siete veces, para que tengas el tiempo de siete shabatot de años, es decir, cuarenta y nueve años. “ (Vayikra – Levitico, 25: 8)

Todo tema relacionado con la santidad de los días en Israel, es segun el número 7. Cada siete días, el hombre se reúne con el Shabat. Una mujer se purifica para su marido en siete días de pureza. En el exilio de Egipto se cuentan siete semanas hasta recibir la Torá (la cuenta del Omer). La celebración de Pesaj dura siete días festivos para recordar la liberación de Egipto. Y la tierra tiene un año sabático, “Shemita”, cada siete años. La economía, que es un sistema aún más amplio, se reinicia y renueva después de siete “Shemitot”- años sabáticos, en el “Jubileo”. Todo el universo se reinicia cada 7.000 años.

Desde cada pequeño detalle hasta el universo entero, todo va en múltiplos de siete. Y así está escrito acerca de la creación: “Durante seis días el Señor hizo los cielos y la tierra. Y en el séptimo día, Shabat,  y reposó “.No está escrito: “Durante seis días el Señor creó… “. Sino que Dios creó un mundo que existe durante seis días: o sea 6.000 años. Cada día del Santo, bendito sea Él, es de 1.000 años, como se le dijo a ADAM: ” pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás “(Bereshit – Genesis, 2: 17). Y así es que ADAM murió a la edad de 930 años – es decir en el primer día del Todopoderoso. Y el Rey David dice: “Porque mil años ante tus ojos son como el día de ayer que ya pasó, y como una vigilia de la noche…. “(Tehilim-Salmos, 90: 4).  

De ahí aprendemos que la estructura de los Seis mil de años de la historia son como la estructura de los seis días de creación, y de aquí es como el Ga’on de Vilna* pudo calcular de acuerdo con el Sifra DeTzniuta (Zohar) que en 1948 se crearía el estado de Israel.

Es por eso que todas nuestras tareas históricas deben ser completadas en los seis mil años de historia y los mil años de Shabat.

Desde ya que hay ciclos más grandes de toda la historia, como explican nuestros sabios, ciclos de 50,000 años, que  son siete veces el ciclo de 7000 años y otros 1000, como el “Jubileo” de todos los años de la historia. El Talmud dice que Di-s durante la noche pasa por sobre 18.000 mundos que tiene. Cada mundo es de 50,000 años antes de que llegue al Jubileo. De esto resulta que la unidad total de tiempo es 900 millones de años (50000 x 18000)!!. ¿Son estos mundos paralelos o en serie? El Ariza”l , Rav Itzjak Luria*,  dice que son al mismo tiempo y el Rav Nejunya ben HaKane dice que son en serie.

Y la pregunta es: ¿Por qué la Torá habla sobre esto solo de forma alusiva y no explícitamente? ¿Por qué reducir nuestra comprensión del tiempo a nuestro mundo y no referirse a la totalidad?

La respuesta es que si nos consideramos a nosotros mismos como somos realmente en relación a la totalidad entenderemos qué somos como un pequeño e insignificante punto, y no tomaremos nuestro mundo en serio. Como escribió nuestro sabio Rabi Yehuda Halevi* en el libro “El Kuzari”, el rey de kuzar le pregunta al “Javer” (Amigo -refiriéndose al sabio judío) sobre lo que dicen los Indues en sus libros de historia, de mas de un millón de años, preguntando: ¿Qué le molesta si el mundo tiene 5,000 años o un millón de años? Lo importante es que el mundo fue creado y que hay un Señor del mundo. ¿Qué importa cuantos años tiene el mundo?!!

Y aquí está la cuestión, dice nuestro sabio:  si la historia es tan larga, entonces la historia que yo , el hombre finito, participo y vivo, no importa en absoluto. Ya que cada cosa cultural, relacionada con mi civilización, que participe o genere, ¿cuánto tiempo durará? Incluso si durara Seis mil años – en otros 20,000 años no recordarán nada en absoluto. Esto genera desilusión y desesperación en los corazones.

Los Indues no dicen que el mundo tenga un millón de años, sino que la historia tiene millones de años y así esta publicado explícitamente en sus libros.

En el judaísmo hay una enseñanza, según los sabios del Zohar, llamada “torat hagilgulim”, sobre la reencarnacion “- de esta nuestros sabios hablan en secreto, en círculos muy cerrados, en voz baja, mientras que los Indues hablan de ello explícitamente, todo el tiempo, y su conclusión es que no hay que hacer nada ahora para corregir el mundo, porque de todos modos en la próxima vida, en la próxima reencarnación, todo se arreglará. Escribió el periodista Azriel Carlibaj en su libro “India” luego que se reunió con el Primer Ministro de la India, y le contó a Carlibaj  sobre todos los problemas que había en la India, y entonces luego Carlibaj le preguntó al Primer Ministro: “Y Entonces, ¿qué se debe hacer?” El Primer Ministro le respondió: “Como se ve que no eres Indú: Un Indú no se preguntaría qué Hacer sino qué Ser “. El judío pregunta:” ¿Hay un problema- como lo resolveremos?! “El Indú pregunta:” Hay un problema: ¿cómo lo vivo?

¿Cómo lo percibo? “Él no está interesado en una solución.

Digamos que si vivo cien años y recuerdo a mi abuelo y veo a mi nieto. Así es que estoy cubriendo mas o menos 150 años. Comparado con 6.000 años de historia, esto no es una parte despreciable. Mi hacer en la historia tiene sentido.

Una persona puede participar de su generación, contribuir a la civilización, a su cultura, construir una cosa y sentir que tiene sentido lo que hace, porque él es parte importante, y construye el mundo. Entonces cuando la Torá nos habla, se refiere a un campo cercano, a un rango que podemos asimilar y relacionarnos con el. No hablamos cotidianamente del Mundo por Venir, porque no es algo que podemos asimilar, en lugar de eso hablamos sobre la longevidad, que es el camino hacia el Mundo por Venir.

Dividir el tiempo en siete no siempre lo mismo. A veces la santidad está dentro de los siete y otras veces fuera. Por ejemplo, en cada semana hay seis días y el séptimo día es Shabat, el día santo. Por otro lado, Shavuot es después de siete veces siete semanas, o sea el quincuagésimo día el cual está por encima. El Jubileo es luego de  siete Shemitot – años sabáticos – y el Jubileo llega luego.

¿Cuál es la diferencia?

Siempre que hablamos sobre la libertad, estamos por encima, mas allá.

El mundo natural tiene por regla que no se puede de este mismo (el número 6 es el número de la naturaleza). Y el siete es el éxodo a la libertad por sobre la naturaleza.

El Jubileo es el tiempo en que son liberados todos los esclavos y también de la esclavitud de las tierras, por lo que hay una dimensión por encima de la naturaleza en el  50.

El Shabat es una especie de Mundo por Venir, en nuestro mundo, a la espera del octavo día.

Al final de cada uno de los días de Génesis leemos: “Y fue la tarde y fue la mañana, del día uno… “, etc. Luego dicen:” Y fue la tarde, y fue la mañana, el sexto día … y Di-s completó todo lo que había hecho … “, pero no está escrito:” Y fue la tarde, y fue la mañana, el Séptimo día… ¡!” Porque todavía estamos en el séptimo día, toda la realidad y la historia están en el séptimo día, y solo en el Templo está escrito:” Y sucedió en el Octavo día”, porque el Mikdash, El sagrado Templo, está en un nivel diferente, y así es como el mundo se verá al nivel del octavo día , al  ver el rostro del SEÑOR, lo que explica por qué el Mikdash fue destruido, porque él  es como una planta extraña en nuestro mundo y, por lo tanto, el mundo, la naturaleza, lo rechaza.

Pero el Tercer Templo no será destruido, pero tampoco durará para siempre. ¿Cómo es esto? El templo durará solo 830 años (Así escribieron los Tosafot -sabios de Inglaterra- en el final del Tratado de Sanedrín). Pero entonces luego su santidad se extenderá más y mas, hasta que el mundo entero se convierta en un templo.

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*Ga’on de Vilna

Elijahu ben Shlomó Zalman (en hebreo: אליהו בן שלמה זלמן), conocido como el Gaón (Góen, en la pronunciación ashkenazí) de Vilna o haGro o haGra (Ha-Gaón Rabí Eliyáhu) (Sielec, 23 de abril de 1720 – Vilna, 9 de octubre de 1797) fue un prominente rabino judío, erudito de Talmud y Cábala.

Su verdadero nombre era Eliyóhu Ben Shlomó Zalman, pero él comúnmente es llamado en hebreo como Hagaón Hajasid Mivilna, significando “el gaón (erudito) piadoso de Vilna”, o en formas similares (Gaón de Vilna, Góen mi Vilno, o Vilna Gaón), y como HaGra o HaGró (sigla hebrea “de HaGaón Rabino Eliyahu”). Mientras hoy es a veces conocido por el apellido Kremer, ni Vilna Gaón ni sus descendientes al parecer usaron aquel apellido. Kremer significa “del comerciante”, aparentemente derivado de un apodo de su Rabino Moshé “Kremer.”

Ha-Gra fue una de las mayores autoridades halájicas de la historia del judaísmo. Su pensamiento estuvo entregado por completo al estudio de la Torá, el Talmud, la erudición cabalística y a ciertas ciencias seculares (como la gramática hebrea, la geometría, el álgebra y la astronomía). El Gaón consideraba al conocimiento secular un adjunto vital al estudio de Torá y estuvo muy informado en casi todos los campos seculares. Aunque mostró desacuerdo con la Haskalá en sus comienzos, de igual modo promovió la reflexión sobre la relación y el equilibrio entre la modernidad y la asimilación, la cultura europea y la hebrea.

*Arizal hakadosh

Rabi Isaac Luria Ashkenazi (Jerusalén 1534- Safed 1572) fue un rabino y cabalista de la comunidad de Safed en la región de Galilea de la Siria otomana. Se le considera el padre de la cábala contemporánea. Se le conoce también con el sobrenombre de Arizal hakadosh, el santo león, de bendecida memoria. (Ari significa “León” en hebreo, pero aquí se trata del nombre del Rabino Isaac Luria. Zal significa “su memoria es bendecida”). HaKadosh significa “El santo”.

Nació en Jerusalén, de madre sefardí, casada con un ashkenazi. Tras la muerte prematura del padre, el joven Isaac fue educado por su madre, que emigró a Egipto donde su hermano, Mordejai Frances, rico comerciante, se había instalado. El año de este traslado es dudoso. Según su propio testimonio, habría estudiado en Jerusalén con el cabalista Kalonymos. Sin embargo, la tradición oral sitúa su llegada a la casa de su tío a la edad de siete años. Luria estudió en una yeshivá bajo la dirección de David ben Salomon ibn Abi Zimra y su sucesor. Se mostró excepcionalmente dotado, cubriendo sus necesidades gracias al comercio y los negocios.

A la edad de 15 años, se casó con su prima, y los recién casados se retiraron a una isla desierta en el Nilo que pertenecía a su tío y a suegro. Isaac Luria se consagró principalmente al Zohar y a obras cabalísticas anteriores, llevó una vida ascética y comenzó a tener visiones. En 1569, siguiendo una llamada interior, se instaló en Safed. Gozando rápidamente de una gran reputación de poeta místico, empezó a enseñar la Cábala en academia y a predicar en las sinagogas. Se interesó especialmente en las ideas del rabino Moisés Cordovero, y estudió Cábala con él hasta la muerte de éste. Él mismo murió en Safed, durante una epidemia, dos años más tarde.


* Rabi Yehuda Halevi

Yehudah Ben Samuel Halevi (en hebreo, יהודה הלוי‎ Yehuda ha-Levi; o أبو الحسن يهوذا اللاوي Abū al-Ḥasan Yahūḏā ibn al-lāwī, entre los árabes; Judá Leví en Occidente), nació en Tudela, ca. 1070/75, y muere en Jerusalén, c. 1141. Filósofo y médico sefardí y, sobre todo, junto con Ibn Gabirol y Samuel ibn Nagrella, uno de los poetas judíos más excelsos de la literatura hispanohebrea, inventor del género sionida, expresión de amor por la Jerusalén lejana; su obra poética fue tanto religiosa como profana.

Los datos sobre su vida son difusos. Muy joven, recibiría el influjo de la vida cultural de la musulmana taifa de Zaragoza, regida entonces por los Banu Hud, y en cuya corte literaria se encontraban intelectuales judíos, como Selomoh ibn Gabirol, ibn Yannah, Bahya ibn Paquda, Leví ibn Tabban, poetas y pensadores, y el botánico ibn Buklaris. A ello hay que añadir que, coetáneamente a Ibn Nagrella en Granada, en Zaragoza el cargo de visir estuvo ocupado por judíos: Yekutiel ben Isaq (bajo Al-Mundir II) y Abu al-Fadl ibn Hasdai (bajo Al-Muqtadir, Al-Mu’tamin y Al-Musta’in II).

También era muy amigo del rabino Joseph ibn Migash cabeza de la Yeshivá o escuela Talmúdica de la ciudad de Eli-Hossana, la actual Lucena, en la provincia de Córdoba. Mozo aún, para pasar a Andalucía tuvo que atravesar Castilla. De Córdoba se dirigió a Granada, donde Moseh ibn Ezra ocupaba un puesto importante y lo mandó llamar. Los disturbios políticos de al-Ándalus lo obligaron a volver a la España cristiana, asentándose en Toledo, donde trabó amistad con el magnate de Alfonso VI, Yosef ibn Ferrusel (Cidellus), funcionario de Alfonso VI, quien lo protege, y de esa época es la jarcha en romance escrita con motivo de la reconquista de Guadalajara en 1080. El empleo de versos de la lengua popular rematando una composición literaria era hábito frecuente en al-Ándalus entre los poetas arabigo-andaluces.

Habiendo sido discípulo de Yishaq Al-Fasi, uno de los más famosos talmudistas de al-Ándalus y maestro del anteriormente mencionado Josep ibn Migash al que colocó al frente de la Gran Escuela tanto religiosa como de gramática que existió en La Perla de Sefarad (Lucena),2​ conocía en profundidad la Biblia hebrea, la literatura rabínica, la poesía árabe, la filosofía griega y la medicina.

En su estancia en Toledo escribió Diván (Dìwan), una colección de poemas profanos escritos en hebreo, en los que hace un canto a la amistad, el amor y la naturaleza. En esta obra incluye también poemas religiosos que posteriormente se emplearían en la liturgia judía, en los que expresa su anhelo de Dios y Sion y su esperanza en la redención mesiánica del pueblo judío. Escribió también el Libro del Jazar (El Kuzari ), diálogo en árabe en el que explica el judaísmo a un converso jázaro.

Después de 1108 parece que Yehudah volvió a Córdoba, cuando el poderío almorávide se desmoronaba. A pesar de la situación insegura de los judíos, no quiso regresar a Toledo, donde había ejercido la medicina entre los cristianos, y decidió seguir la ruta que se había marcado en una obra compuesta entre 1130 y 1140, El Kuzarí, en defensa del judaísmo, y partió hacia Tierra Santa en el año 1141 aproximadamente, debido al deterioro del trato de los judíos en la Península por parte de los moros, y su anhelo de que los judíos retornaran a Sión.3​ No es seguro, sin embargo, que el autor de tantos suspiros por Sion llegara a su destino. Varios años se quedó muy cerca, en El Cairo, festejado por los notables judíos de la ciudad. La idea de Yehudah asaltado y muerto por un bandido a las puertas de Jerusalén mientras recitaba una siónida no es más que una bella leyenda; se ha datado el año de su muerte hacia 1141.

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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