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Y la disputa entre José y sus hermanos – Parashat Vaieshev

Y la disputa entre José y sus hermanos – Parashat Vaieshev

-por el Rabino Uri Sherki (traducido del hebreo)

En nuestra porción semanal, Parashat Vaieshev, hay un conflicto amargo entre hermanos. De hecho, encontramos en el libro de Génesis muchas confrontaciones entre hermanos: entre Caín y Abel, entre Abraham y Lot, entre Isaac e Ismael, entre Jacob y Esaú. Pero un conflicto como el ocurrido entre José y sus hermanos, no se encuentra nada similar a lo largo del libro del Genesis. Debido a que, en todos los conflictos acontecidos hasta ahora, las partes han tratado siempre de resolver el problema de alguna forma, llegando a un acuerdo, resignando algo o con acciones extremas. Caín asesinando a Abel, Isaac e Ismael al no hablar uno con el otro, Abraham y Lot separándose uno del otro, Jacob huyendo de Esaú. En el caso de José y sus hermanos, José y sus hermanos no se ponen de acuerdo, no se rinden, quieren verificar y dilucidar sus diferencias hasta el final, sin resignarse. Esto se afirma: ” Y vieron sus hermanos que su padre lo amaba más que a todos sus hermanos; por eso lo odiaban y no podían hablarle amistosamente (por la paz((Génesis 37: 4). Rashi dice en nombre de Jaza”l (Nuestros sabios, bendita sea su memoria): ” Justamente aprendemos del repudio y odio de los hermanos, su elevada condición y pureza,  que no podían hablar una cosa hacia fuera por su boca, cuando su sentir interior, en su corazón, era lo opuesto”. No a través de una concesión a la verdad es que se puede lograr la paz. Sino por el contrario, debido a que en el principio no podían hablar de paz entre ellos, y no cedieron, porque eran personas que anhelaban la Verdad, es por esto que aseguraron que al final pudieran alcanzar la Paz, como realmente ocurrió al final del parashá. De aquí aprendemos una sabia lección, de cómo poder de lograr la paz a través de las generaciones.

Se dice al principio del Parasha: “Y Jacob se asentó (Vaieshev – Toshav) en la tierra donde había peregrinado (Megurei – Guer) su padre, en la tierra de Canaán “ (Genesis 37: 1), esta es la esencia de la esperanza mesiánica. El propósito – la gran esperanza del pueblo de Israel es, que Jacob viva en la tierra donde vivía su padre, donde nuestros antepasados fueron como Guerim (extranjeros) y nosotros podamos ser Toshavim (asentarnos). Pero esta es la visión del fin de los días, y en un futuro se cumplirá. Pero mientras tanto, el mundo no es perfecto, y por lo tanto Yosef (José) y Yehuda (Juda) no estaban de acuerdo sobre cómo lograr la plenitud y perfeccionar el mundo.

El método de José era similar al de Abraham, Isaac y Jacob. Este consiste en dirigirse a las naciones del mundo y corregirlas desde dentro. Fusionarse con su cultura, y elevarla desde ellas mismas. Pero vemos que nuestros patriarcas notaron que este método era realmente un fracaso. Abraham no pudo cambiar a Nimrod, Isaac no pudo cambiar a Abimelec, y Jacob no pudo cambiar a Labán. Que de acuerdo con la regla halájica en nuestra posesión, después de tres veces, tres intentos “Hay una prueba fuerte”, que no se debe seguir intentando. (Talmud Babel, tratado de Baba Metzia, 106b).

Por lo tanto, viendo que este método quedo descartado, El método de Yehuda (Juda) , el cual esta de acuerdo con el sistema halájico, consiste en que no se debe pasar del centro a la periferia, es decir a las naciones del mundo, sino  que se debe establecer un centro sagrado. Y de la santidad de este mismo, es que se atraerá la periferia. De modo que las naciones del mundo vengan a nosotros para ser santificados y poder elevarse.

Entonces, cuando José intentó de nuevo por el camino de los patriarcas, siendo el cuarto en tomar este camino y querer guiar a toda la familia a descender a Egipto, aquí se originó el conflicto, que tomo graves consecuencias, indicando a José como “perseguidor” de la nación y el cual tiene sentencia de muerte.

La aspiración de José de descender a Egipto, de descender a las naciones del mundo y corregirlas por dentro, ya se expresa en sus sueños. Porque sus sueños fueron , como está escrito: “He aquí, estábamos atando espigas en medio del campo, y he aquí que mi gavilla se levantó y se puso derecha, y entonces vuestras espigas se ponían alrededor y se inclinaban hacia mi espiga” (Ibid 37: 7), y es bien sabido, que la familia de Jacob no necesitaba basarse en el cultivo de la tierra en absoluto, el pastoreo era su ocupación, y era suficiente para ellos. Así que el “atar espigas”, significa ocuparse de tareas ajenas para poder abastecer al mundo entero (la agricultura era una actividad básica de Egipto). José se ve a sí mismo como la bendición para el mundo entero. Y además de esto, vemos que su campo de acción es la noche, porque en su segundo sueño: “Tuvo aún otro sueño, y lo contó a sus hermanos, diciendo: He aquí, he tenido aún otro sueño; y he aquí, el sol, la luna y once estrellas se inclinaban ante mí” (Ibid 37:9) el ve las estrellas inclinándose- las estrellas se ven en la noche. De aquí que José ve el destino del pueblo judío en el exilio, como estrellas brillantes para las naciones del mundo.

Este sistema de generosidad y benevolencia,  fue evidentemente un fracaso y  entendida como un desastre ya en los días de Abraham, Isaac y Jacob, y los demas hermanos sabían esto, pero José porque era muy joven (apenas nacido Jacob decidió abandonar Aram, las tierras de Laban, y volver a Canaan inmediatamente),y La Torá enfatiza su juventud, por lo que no estaba al tanto de los peligros de esta estrategia. Por lo tanto, tendremos las próximas parashot para aclarar esta disputa, entre Yosef y sus hermanos (Yehuda). La cual se resuelve solo al final del Libro de Génesis.

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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