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¿Por qué dos libros (rollos) de la Torá? – Parashat Shoftim

¿Por qué dos libros (rollos) de la Torá? Parashat Shoftim

-Por el Rabino Uri Sherki (Traducido del hebreo)

Al rey se le ordena que escriba un segundo libro de la Torá para su propio uso, además del que se requiere que escriba cada hombre de Israel (al menos según el Rambam y el Beit Yosef). ” Y sucederá que cuando él se siente sobre el trono de su reino, escribirá para sí una copia de esta ley en un libro, en presencia de los sacerdotes levitas. “. [Deuteronomio 17:18].

Si el objetivo es que el Rey lea la Torá dos veces, hubiera sido suficiente para él tener un solo Rollo de la Torá, y leer dos veces. Por lo tanto, podemos concluir que los dos rollos cumplen dos tareas diferentes, las cuales no pueden ser realizadas juntas. Una, es la misma la tarea que cumple el rollo de la Torá para cada hombre de Israel. La Torá vincula a un hombre con la Halajá, con la ley. Y ella describe lo que se requiere de cada persona como individuo. De modo de saber lo que Di-s quiere que haga, una persona de Israel se vuelve hacia los sacerdotes y los levitas (hoy en día a la rabinos) para que interpreten la Torá de acuerdo con la Torá oral , le expliquen y decidan que debe hacer.

El propósito del segundo Rollo de la Torá, exclusivo del Rey, es para enseñarle su rol político, las tendencias sobre las cuales debería regirse, y en particular los objetivos que deberían llevarlo a gobernar el país de forma adecuada. Él escribe esta Torá “ante los sacerdotes y los levitas”.

La diferencia entre la lectura Halájica y la lectura Real, se pueden ver con mayor claridad en los acontecimientos relatados respecto a Amasías, rey de Judá (véase Reyes II 14: 6, Crónicas II 25: 4). El leyó el versículo ” Los padres no morirán por sus hijos, ni los hijos morirán por sus padres; cada uno morirá por su propio pecado. “[Deuteronomio 24:16] e interpretó de una manera muy diferente respecto al Talmud, donde se deriva del versículo que los parientes no pueden testificar el uno contra el otro. Por el contrario, el rey Amasías vió este versículo como un precepto para el Rey,  en términos de un requerimiento al comportamiento real , exigiendo no matar a los familiares de quienes se rebelaron contra él (como generalmente se hacía en la antigüedad).

Podemos decir que a un Rey busca la historia de su reinado en el rollo de la Torá, e intenta encontrar allí su significado, de una manera que se corresponde a la interpretación jasídica del verso: ” a tendrá consigo y la leerá todos los días de su vida, para que aprenda a temer al SEÑOR su Dios, observando cuidadosamente todas las palabras de esta ley y estos estatutos “[Deuteronomio 17:19] – que el Rey “literalmente” leerá  en el Rollo de la Torá, acerca de los días de su propia vida. Por lo tanto, el objetivo del Rey es continuar efectivamente con la historia bíblica, continuar la Torá, a través de las propias acciones de su reino, las cuales son relevantes para la comunidad, para el pueblo de Israel como un todo, más que para el individuo y su conducta religiosa particular como ciudadano del reino.

En la Torá, este enfoque del Rey se llama: “Temor a Di-s”. Como está escrito, ” para que aprenda a temer al SEÑOR su Dios “[Deuteronomio 17:19]. Lo mismo es cierto respecto a la mitzva de “Hakhel”*- el propósito de reunir a la nación para escuchar al Rey leer de la Torá es causar temor reverencial. “Congrega al pueblo, hombres, mujeres y niños, y al forastero que está en tu ciudad, para que escuchen, aprendan a temer al SEÑOR tu Dios, y cuiden de observar todas las palabras de esta ley “ [Ibid 31:12].

Por lo tanto, lo que se revela aquí es una nueva dimensión del Temor a Di-s. Si bien el enfoque habitual de temer a Di-s , se lo entiende como una manifestación del alma la cual concentra a la persona  en campo individual, centrándose en los aspectos particulares del hombre, mediante la santificación de actos particulares o ayudando a otros como parte de un acto de bondad individual, en cambio, nos reclama la Torá el ver al “Temor a Di-s” como un fenómeno nacional, que se ocupa de los asuntos del gobierno, viendo como la mano de Di-s aparece y actúa a través de la política.

Nuestra generación, que está experimentando la revelación del Di-s a través del establecimiento del Estado de Israel, tiene el privilegio de regresar al sentido original del Temor a Di-s, que se debilito considerablemente durante nuestro exilio.

Se trata de la providencia Divina, de la forma en que Di-s guía a los gobiernos del mundo, otorgando a la nación de Israel una tarea Universal entre todas las naciones.

 

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*El término Hakhel (hebreo הקהל) se refiere a un mandamiento bíblico de reunir a todos los hombres, mujeres y niños judíos, así como a “extraños” para reunirse y escuchar la lectura de la Torá por el rey de Israel una vez cada siete años. Originalmente, esta ceremonia tenia lugar en el sitio del Templo en Jerusalén durante la fiesta de Sukkot en el año siguiente a un Séptimo Año (Shemita). Según la Mishná, el “mandamiento de congregar” (en hebreo: מצות הקהל mitzvat hakhel) se realizó a lo largo de los años de la era del Segundo Templo y, por inferencia, también durante la era del Primer Templo. La mitzvá bíblica de Hakhel solo está vigente cuando todo el pueblo judío reside en Israel.

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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