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¿Por qué hacer un milagro? – Parashat Vaiera

¿Por qué hacer un milagro? – Parashat Vaiera

¿Por qué hacer un milagro?

Notas de la Aftara

– Por el Rav Uri Sherki, Majón Meir, rabino de la Congregación Beit Yehuda, Jerusalém

¿Por qué Eliseo realizó los milagros descritos en la Haftará de esta semana – la producción continúa del nuevo aceite y el revivir al hijo de la mujer sunamita? A pesar de que los justos y profetas de hecho pueden hacer maravillas, las cuales tienen lugar tanto por la oración o por la fuerza de su santidad, no es digno cambiar las formas y orden de la naturaleza por razones personales, tales como las necesidades económicas o de salud de un individuo. El Talmud discute un caso similar: “Rav Yosef dice: Miren que grande es este hombre, que se ha hecho este milagro para él!!  Abaye* le respondió: Justo lo contrario ¡Qué pequeño es este hombre, para el cual es necesario modificar las leyes de la naturaleza, para él! ” [Tratado de Shabat 53b].

Evidentemente, el propósito del milagro del aceite por Eliseo , fue servir como una protesta contra el comportamiento social corrupto, el cual permitió a los prestamistas amenazar con llevarse a los hijos de la viuda y retenerlos como esclavos, sin que nadie intervenga tratando de poner fin a esta injusticia. Los vecinos estaban dispuestos a prestar a la mujer viuda sus vasijas vacías, pero ninguno de ellos pensó en llenar los recipientes con comida o dinero. Si el entorno social esta de tal manera corrompido, esto puede llevar a todo el reino a desmoronarse, Eliseo hace una declaración imponente y profunda: Di-s reclama el apoyo a las personas necesitadas, y Él esta incluso dispuesto  a modificar las leyes de la naturaleza si la sociedad circundante no toma responsabilidad y se  hace cargo de ellos.

En relación con esto, es pertinente señalar otro pasaje del Talmud. “Pregunto el malvado Turnosrofus* a Rabí Akiva*: Si vuestro Dios ama tanto a los pobres tanto, ¿por qué no les da lo que necesitan? Rabí Akiva contestó: Es para que a través de ellos seamos salvados del Gehenom (Infierno)” [ Tratado Bava ​​Batra 10a]. Esto no significa dar a entender que una persona pobre es una herramienta, la cual una persona adinerada utiliza con el fin de ser digno (a través de dar caridad o limosnas) para ganarse una buena vida en el mundo por venir, de ninguna manera!  Esto significaría una gran crueldad para la gente pobre. El significado es, como explicó Emanuel Levinas*, un mundo en el cual no hay comunicación, que no hay dar y recibir, un mundo así  es el infierno. Por lo tanto, la expresión “a través de ellos seamos salvados” se refiere tanto a los ricos y como a los pobres.

Eliseo no actúa como un hombre particular, en el marco de su pequeño pueblo. Sus acciones siempre están dirigidas al sistema gubernamental, al reino. El le pide a la mujer sunamita: “ He aquí, te has preocupado por nosotros con todo este cuidado; ¿qué puedo hacer por ti? ¿Quieres que hable por ti al rey o al jefe del ejército? “[Reyes II 04:13]. Cuando él le dice que ya no será estéril, el objetivo es traer al mundo al profeta de la próxima generación – de acuerdo a nuestros sabios, el niño que nacerá sería el Profeta Habakuk.

Y esto explica por la proximidad entre los dos milagros, el del aceite y la resurrección del hijo de la mujer sunamita. En un mundo que se ha convertido en un infierno, podría haber brotado una desesperación profunda en los corazones de los hombres, que se  sientan desesperanzados. ¿Acaso no hay ya posibilidad de mejora? Cuando se alcanza una situación de este tipo, siempre debemos recordar que en el Bien va a prevalecer al final en el mundo, a pesar de que esto pueda llevar mucho tiempo. Y es por eso que Eliseo revivió al niño, para demostrar que en efecto, al final, siempre hay esperanza. Ni siquiera la muerte, que es por ahora es el mayor enemigo de la elevación y realización del mundo, en su momento tambien será vencida, en la futura resurrección.

 

Fuente: “NOTAS DEL Haftará” – una columna quincenal en Shabat B’Shabbato (Zomet Instituto) Ver: http://www.zomet.org.il/eng – Vayeira 5776, edición 1596.

 

* Abaye (hebreo: אַבַּיֵי) fue un rabino del Talmud judío que vivió en Babilonia [בבל], conocido como un amora [אמורא] nacido alrededor del cierre del siglo III; muerto 339 CE (véase Academias Talmud de Babilonia). Su padre, Kaylil, era el hermano de Rabá bar Nachmani, un profesor en la Academia de Pumbedita. El verdadero nombre de Abaye era Nachmani, después de su abuelo. Dejado huérfano a temprana edad, fue adoptado por su tío, Rabá bar Nachmani, quien lo apoda él Abaye (“Padrecito”), para evitar la confusión (quizás respeto de su padre) con su abuelo del mismo nombre; a partir de entonces se le conocía como Abaye, sin ningún otro título. Es un hecho curioso que perpetúa la memoria de su madre adoptiva, mencionando su nombre en muchas recetas populares y preceptos dietéticos, algunos de los cuales parecen estar basados ​​en nociones supersticiosas. Introdujo cada receta con la frase: “Mi madre me dijo.” Los maestros de Abaye eran su tío Rabá y José bara de Chama, ambos de los cuales se convirtió sucesivamente presidentes de la Academia Pumbedita. Cuando José murió (324 dC), esta dignidad se le confirió a Abaye, que conservó hasta su muerte unos cinco años más tarde. Rabá lo entrenó en la aplicación del método dialéctico a problemas halájicos, y José, con sus tiendas de saber tradicional, le enseñó a apreciar el valor del conocimiento positivo.

*Turnosrofus: Quinto Tineius Rufus (c 90 -. Después de 131 dC) fue un senador y gobernador de la provincia bajo el Imperio Romano.Fue Legatus Augusti pro praetore de Thracia entre 124 y 126, suffectus Cónsul entre mayo y septiembre de 127 y, como cónsul, gobernador de Judea de al menos 130 a 132, durante el levantamiento de los Judios bajo Simón Bar Kojba y Elasar. Los Padres de la Iglesia y de la literatura rabínica enfatizan su papel en la provocación de la revuelta.

Está última registrada en 132; si murió o fue reemplazado es incierto. Dejó un hijo, Quinto Tineius Sacerdos Clemens, quien se convirtió en cónsul en 158 y más tarde uno de los pontífices.

Su memoria varía; en la tradición judía, se llevó a cabo la guerra contra el pueblo judío. Hay una inscripción en su honor en Escitópolis. Él fue el primero de su familia para alcanzar un alto cargo en Roma; que su hijo también hizo implica que él no fue culpado por el comienzo fallido de la guerra romana contra Bar Kojba.

 

* Rabí Akiva: Akiva ben Iosef o Rabí Akiva, en hebreo עקיבא (c. 50–c. 135) fue un taná que vivió a finales del siglo I y principios del siglo II. Perteneció a la tercera generación de Tanaim. Fue una gran autoridad en materia de tradición Judía, y uno de los esenciales contribuyentes a la Mishná y los Midrashim Halájicos. Es nombrado en el Talmud como «Rosh ha Jajamim» (‘Cabeza de todos los sabios’). Si bien se carece de datos históricos independientes de la tradición talmúdica, merece ser llamado el padre del judaísmo rabínico.

 

* Emmanuel Lévinas (Kaunas12 de enero de 1906 – París25 de diciembre de 1995) fue un importante filosófo y escritor. El magisterio de Lévinas permitió la difusión de la fenomenología alemana en Francia. A la manera de Paul Ricoeur y Jules Lasalle, Lévinas consagró su vida y su obra a la reconstrucción del pensamiento ético después de la Segunda Guerra Mundial.1 Natural de Lituania, desarrolló su trabajo en Francia e Italia, con breves estancias intelectuales en Austria. Es conocido por sus trabajos relacionados con la fenomenología, el existencialismo, la ética, la ontología y la filosofía judía.

 

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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