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EL liberó a las Naciones – Parashat Noaj
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EL liberó a las Naciones – Parashat Noaj

EL liberó a las Naciones

– por el Rav Uri Sherki

En la parashá de esta semana, la humanidad hace un pacto prometiendo guardar Siete Mitzvot. Sin embargo, sorprendentemente, este pacto no se mantuvo.

Encontramos en el Talmud la siguiente  discusión:

“Rav Yosef dijo:” Se detuvo, e hizo temblar la tierra, miró e hizo estremecerse a las naciones.”  [Havakuk 3: 6]. ¿Qué es lo que vio? Vio que los Bnei Noaj no observaban las Siete Mitzvot (preceptos) que habían aceptado, por lo que Él, se detuvo y los liberó de esta obligación. Pero esto significa que ellos se beneficiaron! ¿Será quien peca recompensado?! Dijo Mar ,el Hijo de Ravana, dijo: esto significa que incluso si observan las siete mitzvot, no reciben recompensa. Puede ser esto así? Está escrito en una Braita* que el rabino Meir dice: ¿Cómo podemos entender que incluso un gentil que esté ocupado con la Torá y su estudio tiene la condición de “Sumo Sacerdote”? Ya que está escrito, “… lo cual será realizado por un hombre, y por ello viven “[Levítico 18: 5]. No está escrito: “Los sacerdotes, levitas o Israelitas,” sino que está escrito “hombre”. Esto nos enseña que incluso un gentil que estudia la Torá, es como el Sumo Sacerdote! (Y explican) La respuesta es que un gentil no recibe recompensa como quien ha sido ordenado para realizar una mitzvá (precepto) y la hace, sino la recompensa de una persona que hace un mitzvá, a pesar de que no se le ordenó. Como dijo Rabí Janina: “Aquel que fue ordenado y realiza una mitzvá, es mayor que uno que no fue mandado y hace la mitzvá.’ “[Bava ​​Metzia 38ª].

Podemos entender de este pasaje que, a pesar de muchos fracasos, la humanidad en su conjunto, observa las Siete Mitzvot Bnei Noaj que se le ordenó cumplir de una manera cercana a lo aceptable. Sin embargo falta el elemento del mandamiento divino (Mitzva). El deseo de observar el comportamiento ético no como una mitzvá, sino más bien como un acto razonable, sin tener ningún efecto sobre la conexión entre el hombre y el Creador, es la esencia de la conducta de “quien realiza el acto a pesar de que no se le ha mandado para hacer eso.” Esto es lo que Pablo (Saulo de Tarso, el apostol) pensó cuando canceló las mitzvot como obligaciones. Y que la obligación lleva consigo un castigo, si no son observadas las mitzvot, pero la gente aún debe actuar de manera ética  (a pesar de no estar obligada a hacerlo por una Mitzva – precepto) . El Maharal de Praga escribió una respuesta detallada en contra de este enfoque en el capítulo 5 de su libro “Tiferet Israel.”

¿Qué debe hacer si un gentil que quiere apegarse de nuevo a la condición de realizar las mitzvot como quien ha sido “ordenado para realizar una mitzvá (precepto) y la hace” y de este modo recuperar el privilegio de aferrarse más a Di-s a través de la observación de las mitzvot?

Él tiene que pasar por un proceso de aceptación personal de las mitzvot de Di-s en frente de un Beit Din (tribunal Rabinico) compuesto por tres hombres (Rambam, Halajot Reyes 8:10). Esta acción convierte a una persona de un estado de “gentil” a la de un “Ben Noaj”. Hay una enorme diferencia entre los dos, en cuanto a la Halajá. A un gentil regular no se le permite observar más que las siete mitzvot, mientras que un Ben Noaj se le permite realizar todas las otras mitzvot (Rambam, ibid. 10: 9-10, ver Biur Halajá, al final de la nota 304). Además, en momentos en que se practica del Jubileo* tiene validez , un Ben Noaj se puede considerar como un “Guer Toshav”, que participa plenamente en la vida de la nación de Israel en su tierra.

En nuestra generación estamos asistiendo a una renovación de la voluntad entre las naciones a aceptar los mandamientos de Di-s como personas que realizan las mitzvot, porque se les ordenó hacerlo, con el compromiso de estar cerca de la nación de Israel. Está claro que el regreso de nuestra nación a Sión, que ha tenido lugar en nuestra época, es el principal detonante que ha llevado a este movimiento.

 

*Braita: dicho o comentario de los Sabios “Tanaim” que no fue incorporado al orden de la Mishna*, se los denomina tambien “Mishna externa”.
*La Mishná (del hebreo מִשְׁנָה, ‘estudio, repetición’) es un cuerpo exegético de leyes judías compiladas, que recoge y consolida la tradición oral judía desarrollada durante siglos desde los tiempos de la Torá o ley escrita, y hasta su codificación a manos del rabino Yehudá Hanasí, hacia finales delsiglo II.El corpus iuris llamado Mishná, es la base de la ley judía oral o rabínica y forma parte del Talmud que, conjuntamente con la Torá o ley escrita, conforman la halajá. A su vez, la Mishná fue ampliada y comentada durante tres siglos por los sabios de Babilonia —la Guemará—, en tanto la Mishná original y su exégesis o Guemará, recibieron conjuntamente el nombre de Talmud.Un conjunto de Rabinos juntaron la tradición oral en el siglo III lo cual reunió una cantidad de 6 libros (tomos, rollos) y que se fue pasando de generación en generación.
Estructura de la Mishná:
La Mishná está redactada a manera de versículos cortos en hebreo, llamados mishnayot (מִשְׁנָיוֹת; singular mishnayá, diminutivo de Mishná), que clasifican, resumen y consolidan las numerosas leyes orales desarrolladas y comentadas por los sabios de la época, los tanaím (del arameo תַּנָּאִים; singular taná, con el mismo significado que Mishná). Las mishnayot se agrupan en 527 capítulos (פְּרָקִים, perakim; singular pérek), y éstos, en secciones o masejtot (מַסֶּכְתּוֹת; singular maséjet). Todos ellos, conforman los seis libros en los que la Mishná se divide —cada uno de ellos llamado Séder (סֵדֶר, “orden”)— y que comprenden prácticamente todos los ámbitos de la halajá judía:
  • Zeraim(זְרָעִים, “semillas”): preceptos relacionados con el trabajo de la tierra.
  • Mo’ed(מוֹעֵד, “festividades”): leyes sobre festividadesshabat y ayunos.
  • Nashim(נָשִׁים, “mujeres”): preceptos referentes a la vida matrimonial.
  • Nezikín(נְזִיקִין, “daños y perjuicios”): compila la halajá referente al derecho civil y comercial.
  • Kodashim(קֳדָשִׁים, “santidades”): leyes religiosas sobre el Templo de Jerusalén
  • Teharot(טְהָרוֹת, “purificación”): preceptos referentes a la purificación ritual del cuerpo (Nidá).
Ambos Talmud, el jerosolimitano y el babilonio, están igualmente ordenados siguiendo el orden de los seis susodichos libros, en tanto los sabios talmúdicos, los amoraim (אָמוֹרָאִים, “comentaristas”) precisamente comentaban y discutían en arameo cada versículo o mishnayá, hasta llegar a un acuerdo acerca de la ley correspondiente.
Los comentarios no incluidos en la Mishná, son llamados braitot (בְּרַיתוֹת; singular braita; arameo, “externo”); muchas de ellas fueron también comentadas y ampliadas en el talmud.
*Jubileo: Se celebraba cada cincuenta años. El término jubileo proviene del hebreo yobel o jobel, que alude al cuerno de macho cabrío que se utilizaba como instrumento sonoro, para anunciar al pueblo el año del jubileo. Se trataba, pues, de un año sabático en el cual se descansaba, se ponían los esclavos en libertad y se restituían las posesiones que se habían comprado.
“Declararéis santo el año cincuenta, y proclamaréis en la tierra liberación para todos sus habitantes. Será para vosotros un jubileo; cada uno recobrará su propiedad, y cada cual regresara a su familia”
Levítico 25:10

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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