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Los nombres de los “Baalim” – Parashat Bamidbar (Shavuot)

Los nombres de los “Baalim”

“Yo te desposaré conmigo para siempre. Yo te desposaré conmigo en justicia, te desposaré conmigo en justicia y en derecho,  en misericordia y en compasión .Yo te desposaré conmigo en Fe, y conocerás a Di-s” [Oseas 2:21-22].

-Por el Rav Uri Sherki

En ambos círculos, religiosos y laicos, es común hablar del Santo, Bendito Sea, como una “Fuerza Mayor” (“Koaj Elyon” en hebreo). Sin embargo, este concepto es totalmente erróneo, por varias razones.

La explicación más simple para este error, es que cualquier intento de definir el concepto Divinidad disminuye y distorsiona la verdad, como esta escrito ” para Ti, el silencio es alabanza” [Tehilim (Salmos) 65: 2]. Cierto es que Di-s es la fuente de toda la fuerza, pero así y todo Él está por encima y más allá de cualquier tipo de definiciones. Si miramos en profundidad, veremos que el mundo espiritual que está vinculado a tales definiciones, brilla por sus falencias. Fuerza se refiere al lado fuerte, al lado que es preferible, y no el lado opuesto. La Fuerza aplasta bajo su acción todo lo que está fuera de sus propios límites. Como resultado de este enfoque el servicio de Di-s se convierte en un servicio de interés egoísta, lleno de miedo y sin amor.

Con el paso del tiempo y la gente se acostumbró  más y más  a ver a Di-s como una fuerza con deseo de poder y honor, de este modo creció y se fomentó una actitud de rebeldía contra la religión y la fe, hasta que se transformó en una negación de la existencia de Di-s. La crítica hacia la religión alista para su argumentación, la demanda de la normalidad y el reclamo por las alegrías y placeres simples de la vida. Estas demandas son también parte de las condiciones básicas para servir a Di-s desde un sentimiento de Amor, que no sólo no subyugan al hombre, sino incluso lo eleva a su verdadera altura y le da “los pies de un ciervo“. ]Samuel 2: 22,34[ *.

Una relación derivada del sometimiento hacia el lado opuesto se llama “Baalut” de la raíz Baal, que significa dueño – tanto en términos de propiedad, como también en la connotación del dios cananeo, Baal*. En la Haftará de esta semana, el profeta nos da el siguiente mensaje: Sucederá en aquel Día, declara el SEÑORse me llamarás ‘ishi’ (mi esposo) y ya no me llamarás ‘Baali’ (mi dueño)”. [Oseas 02:18]. Esto significa que los vestigios de las impurezas del paganismo que se fueron impregnando en el entendimiento de la Divinidad se descartaran, y serán reemplazados por una era de puro y verdadero conocimiento de Di-s, de manera que de paso a la libertad y la verdadera conciencia de la humanidad.

Una transformación tan profunda en la conciencia humana, imprescindiblemente irá acompañada de una serie de crisis, que tienen lugar cuando se hace necesario descartar los viejos patrones de pensamiento. Y aquí es donde aparece la “corteza” del ateísmo, que no surge a raíz de una caída de la humanidad, sino debido una demanda de la aparición de una Fe más refinada y elevada: Porque quitaré de su boca los nombres de los Baalim, y nunca más serán mencionados por sus nombres” [Ibíd. 02:19].

La purificación de los conceptos de la fe, llevara al fin y al cabo, a un retorno de la conciencia sobre la santidad de la naturaleza: En aquel día haré también un pacto por ellos, con las bestias del campo, con las aves del cielo, y con los reptiles de la tierra; quitaré de la tierra el arco, la espada y la guerra, y haré que ellos duerman seguros.” [Ibíd. 02:20].

La eliminación de las impurezas del concepto de la Divinidad, garantiza que el vínculo con Di-s será eterno, puesto que ya no habrá ningún elemento que interfiera con su camino y progreso: “Yo te desposaré conmigo para siempre” [Ibíd. 2:21]. Y dentro de la Fe purificada, surgen todos los valores éticos, en perfecta armonía: “Yo te desposaré conmigo en justicia, te desposaré conmigo en justicia y en derecho,  en misericordia y en compasión ” [ibid 2:21]. El resultado será la construcción de un mundo donde la única actividad del hombre será conocer a Di-s: “Yo te desposaré conmigo en Fe, y conocerás a Di-s” [ibid 2:22]. (Como escribió el Rambam, en Hiljot Melajim*, 12: 5).

*Samuel 2 (22,34) “El hace mis pies como de ciervos,  y me afirma en mis alturas. “
* Baal : En la mitología cananea se denominaba así (El) a la deidad principal. Se lo conocía como «padre de todos los dioses», el dios supremo, «el creador», «el bondadoso». Por lo general, El se representa como un toro, con o sin alas. También se lo llamaba Eloáh o Elah y su esposa principal era Asera (AstartéAthirat o Ishtar).
Toda ciudad cananea debió tener su santuario en honor al Baal de su localidad. Asimismo, se nombraban sacerdotes para dirigir la adoración en estos santuarios y en los muchos lugares sagrados que se hallaban en las cumbres de las colinas cercanas y que eran conocidos como «lugares altos». Es posible que en el interior de dichos lugares sagrados hubiese imágenes o representaciones de Baal, en tanto que en el exterior, cerca de los altares, se encontraban las columnas de piedra (probablemente símbolos fálicos de Baal).
Cada localidad tenía su propio prefijo o sufijo en nombre de Baal, al que se solía calificar mediante un nombre geográfico, como tributo al nombre de dios. Por ejemplo, el Baal de Peor (Baal-peor), adorado por moabitas y madianitas, tomó su nombre del monte Peor. Más tarde, los nombres de esos baales locales llegaron a incorporarse, por metonimia, a los mismos nombres geográficos, como por ejemplo: Baal-hermón, Baal-hazor, Baal-zefón y Bamot-baal, para el cananeo en realidad solo existía un dios Baal.
* Rambam: Hiljot Melajim (Leyes de los reyes): libro de jueces, capitulo 12 , ley 5.
“Y en ese tiempo no habrá ni hambre , ni guerra, no habrá celos, ni competencia , y el bien abundará, y todos los manjares abundaran como el polvo y no se ocupará el mundo entero, sino  en conocer a Di-s solamente, y habrá grandes sabios en Israel que entenderán cosas inescrutables y alcanzaran el conocimiento del Creador, como esta escrito: ” la tierra estará llena del conocimiento de Di-s, como las aguas que cubren el mar.”

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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