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Shoa (Holocausto) – la cuestión del sufrimiento

Shoa (Holocausto) – la cuestión del sufrimiento

  • Traducción del Resumen de una lección del Rav Cherki

Cuando tratamos de hablar sobre el Holocausto, sentimos cierta falta de modestia. Es difícil hablar sobre el Holocausto, el tema es muy delicado, y existe el peligro de caer en la simplificación excesiva o en explicaciones superficiales, cuando venimos a hablar de cosas que Di-s ha escondido y no nos enseñó sus secretos.

Y, en general, nos encontramos con que, cada vez que vienen a hablar sobre el Holocausto, o cuando la gente habla sobre este tema, encontramos dos respuestas muy diferentes a cualquier intento de hablar sobre el Holocausto: La primera reacción – una reacción emocional ,de personas para quienes el Holocausto arde dentro suyo y están emocionalmente muy involucradas,  y dicen,  o que no hay ninguna explicación de los acontecimientos del Holocausto, o al menos no están dispuestas a escuchar ninguna explicación. Cualquier intento de dar una explicación las enfurece a lo más profundo de su alma. Por otro lado nos encontramos con otras personas dicen o escriben explicaciones para el Holocausto. Luego, cada uno viene con su explicación preparada de antemano. Algunos con la explicación clásica – que las iniquidades han causado el Holocausto, o todo tipo de explicaciones diferente, cualquiera que sea la explicación, el punto común a todos es – que vienen a explicar.

Y lo realmente increíble, es que no hemos encontrado nada igual en toda la doctrina judía, que exista una disputa tan polarizado entre dos pensamientos, si una cosa particular puede explicarse o no se puede explicar. Y creo que la razón está en la esencia de la materia en cuestión, y es la pregunta sobre el sufrimiento.

Ya en el libro de los libros, la biblia, hay un libro completo – en el libro de Job, que se refiere exclusivamente a este tema. ¿Por qué existe el sufrimiento? ¿Por qué existe el mal? La Profecía hebrea nos muestra una persona justa – llamado Job, que sufre aparentemente por causas ajenas a él, en las cuales él no es responsable. Por esto  él tiene graves denuncias hacia Di-s, sobre el sufrimiento. Vienen hacia él sus amigos estudiosos, filósofos, y la cabeza Elifaz yemeníta, a darle una explicación para su sufrimiento. A ellos nada les ocurrió, se sientan alrededor de Job que está sufriendo, con mucha calma, con una sensación agradable, y comienzan a darle explicaciones eruditas sobre el sentido del sufrimiento. Job, indignado, cada vez que escucha cualquier explicación sobre su sufrimiento, él dice: Yo no estoy dispuesto a escuchar lo que están diciendo!! Yo estoy sufriendo sin razon!.

Aquí surge la cuestión : cuál es el significado de esta argumentación?

Sobre todo, después que vemos que al final del diálogo entre los amigos, nos encontramos con que Di-s se revela a Job mismo, y él resuelve sus preguntas. Incluso luego Di-s se revela a Elifaz y le dice ” Se ha encendido mi ira contra ti y contra tus dos amigos, porque no habéis hablado de mí lo que es recto, como mi siervo Job “ (Job 42-7). Así que al parecer, Job  que alega que sufre sin ninguna explicación -ninguna explicación racional-humana para su sufrimiento-  es aparentemente quien está en lo correcto.

Y aquí estamos muy sorprendidos de encontrar que el Rambam* (Maimonides), en La Guía de perplejos (parte III ,23), por el contrario, dice que la opinión de Elifaz , es la opinión de la Torá! que sostiene: “No hay muerte sin pecado, ni dolores  sin pecado” (Talmud, Tratado de Shabat,  55). ¿Cómo es posible que Maimónides se exprese explícitamente contra el claro sentido literal del versículo?! Dado que el  escrito se dice explícitamente que Job es el justo y está en lo correcto y no  Elifaz?! Y según Maimónides, dice que la opinión de la Torá es la misma que Elifaz?!

Sino, que al parecer, Di-s nos ha revelado su voluntad y su criterio de dos maneras. Hay un canal especial para los sabios de la Torá. Es decir, una persona que observa desde el punto de la sabiduría de la Torá, y que no es  parte de los acontecimientos y del sufrimiento, debe aceptar las respuestas de la sabiduría a la pregunta sobre el sufrimiento. De este modo, respuestas como las de Elifaz, pueden ser aceptables. Pero este tipo de respuestas  que Di-s le da a personas sabias como Elifaz, no es la respuesta que debe darse a personas que se encuentran sometidas a la experiencia del sufrimiento, como Job.

Los sabios en el Talmud dicen: “No hay que aleccionar a un hombre cuando está en estado de  ira o enojo, o cuando una persona querida está muerto a su lado (velándolo)” (Tratado de Avot :4,18). Y Esto es, básicamente, lo que reclama Job. Él dice: Si Di-s me puso en esta situación, en la cual el sufrimiento no me permite escuchar las palabras de la sabiduría, esto indica que estas palabras de sabiduría no son para mí! yo necesito un tipo diferente de respuesta! Y realmente, Job al final recibe respuesta directamente de Di-s.

Si Job hubiera recibido la explicación de sus amigos, entonces él habría perdido el diálogo directo e íntimo entre él y la Presencia Divina.

Así que de todo esto aprendemos, que  cuando estamos atravesamos una profunda experiencia de sufrimiento, y mucho más cuando este sufrimiento es el sufrimiento que rodea a toda la nación ( sino a todo el mundo), entonces estamos en un canal de diálogo directo con el Creador, aquí no debe la  sabiduría, incluso  la más elevada del intelecto humano, tratar de intervenir y explicar las cosas, incluso si estas explicaciones son correctas en un cierto plano, ya que no son capaces de satisfacer las demandas del alma humana que sufre o del sufrimiento de una nación. No para nosotros fueron creadas estas explicaciones.

Que sea Su voluntad que no sepamos de más sufrimiento y nos aliviemos con el consuelo de Tzion, Amen.

 

*Maimonides: Moshé ben Maimón o Musa ibn Maymun (en hebreo: משה בן מימון, y en árabe, موسى بن ميمون), también llamado desde el Renacimiento Maimónides (“hijo de Maimon”) o RaMBaM (el acrónimo de sus iniciales en hebreo, רמב”ם), conocido entre los cristianos como Rabí Moisés el Egipcio (1138Córdoba –1204FustatEgipto), fue un médicorabino y teólogo judío de al-Ándalus de la Edad Media. Tuvo gran importancia como filósofo en el pensamiento medieval.

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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