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Cuando comienza el mes de Adar aumenta la alegría

Cuando comienza el mes de Adar aumenta la alegría

Dijeron nuestros sabios (Talmud Babilonio Tratado de Ta´anit 29(A)): “Cuando comienza el mes de Av disminuye la alegría”, mientras que “Cuando comienza el mes de Adar aumenta la alegría”. Con esto, nos enseñaron nuestros sabios que no hay casualidades en el mundo, y que  cada tiempo tiene sus propias características. Si la destrucción del primer y segundo Templo acaeció el 9 de Av, se trata de una señal en cuanto a que los inicios del mes de Av están más propensos a eventualidades desgraciadas. Por otra parte, el hecho de que el milagro de la salvación de Purim haya acontecido a mitad del mes de Adar, indica que este mes encierra el potencial de transformación de lo negativo en positivo. Usualmente, la alegría surge a causa de las cosas buenas que hay en el mundo, empero ésta no es completa, en virtud de que en el mundo junto a ese bien, coexisten el mal y el dolor. Sin embargo, una vez que el mal se da un vuelco y se transforma en bien, la alegría se torna intensa y completa. Esto es lo que aconteció en el caso de Purim, cuando Dios transformó el mal en bien salvando así al Pueblo de Israel. De aquí aprendemos que todo lo que hay en el mundo, incluido el mal, llegado el día se transformará para bien.

La risa, la alegría.

Si nos detenemos un instante y reflexionamos, notaremos que la orden precisa es “aumentar la alegría” y no “alegrarse”, lo cual significa incrementar algo que ya existía. No nos indican abandonar un estado de tristeza o de indiferencia y alegrarnos, sino fortalecer algo existente. En pocas palabras, nos referimos a una alegría básica presente durante todo el año, salvo que en este mes precisamente debe crecer.

Qué es la alegría?

Intentaremos aclarar el significado más profundo de la alegría.

Debemos distinguir entre dos conceptos que solemos manejar de modo indistinto y que en la mayoría de los casos se entremezclan y confunden: la risa y la alegría.

La alegría – en hebreo, simjá – es una corriente energética interior, íntima, relacionada en muchos pasajes bíblicos con el corazón de la persona.

El corazón experimenta la alegría.

Exactamente lo mismo sucede en el caso de la tristeza, la cual habita en lo más hondo del individuo.

El corazón experimenta la tristeza.

Los sabios señalan como un acto de grandeza llenar y colmar el corazón de alegría.

La risa, – en hebreo, tzjok – es la exteriorización de la alegría y en el lenguaje bíblico es asociada con la boca.

Cuando la risa se reduce a expresar fielmente la alegría interior, entonces no posee un valor realmente propio ya que se trata de un reflejo y de un eco de la alegría que ha brotado de lo más profundo y recóndito de la persona.

El sentido de la prohibición

Sin embargo, y sin que el límite nos resulte del todo definido, la risa suele disfrazarse falsamente de fiel representante de la alegría interior, de la simjá. Una risa independiente, desconectada del interior del individuo.

Una risa de la boca hacia afuera.

Los sabios del Talmud prohíben en “este mundo” llenar la boca de risa.
Si bien es cierto que los sabios prohíben reírse amplia y plenamente, si analizamos en detalle el mandato notaremos que el énfasis está puesto en un periodo temporal muy definido: en “este mundo”, tiempo esencialmente marcado y definido por la existencia de los límites.

Por que la prohibición se relaciona con nuestro mundo limitado?

La alegría es la energía interior que busca desesperadamente romper y trascender los límites de la propia y estrecha existencia. No le basta con mi propio mundo y con mi persona, por más desarrollada y erudita que sea; no puede respirar entre estas cuatro paredes existenciales. Es un sentimiento energético de expansión, de exteriorización, de búsqueda de trascendencia.

Físicamente cuando experimentamos alegría tendemos a abandonar nuestra casa, salir a pasear, a caminar, a compartir.

La alegría y el límite se rechazan mutuamente.

La tristeza es la energía interior que busca contraer, comprimir, circunscribir y enfatizar el límite de la propia existencia. Allí se refugia. En ese medio íntimo alcanza y logra su máxima seguridad.

Físicamente, cuando experimentamos tristeza solemos quedarnos en casa, desconectamos el teléfono, nos encerramos en nuestra habitación.

La tristeza se aferra al límite con toda su fuerza.

Un análisis mas profundo demostrara que ambas energías representan dos posturas frente a la vida, dos modos de pararse ante la realidad que nos rodea.

Aquel que solo capta el limite, aquel que siempre se detiene en la frontera de la realidad física, en el mejor de los casos podrá llenarse su boca de risa.
Su límite limita.

Solo aquel que es capaz de observar más allá del límite es capaz de experimentar la alegría verdadera.
Su límite comunica.

Quien se mueve dentro del limite -por mas amplio y extenso que sea su territorio- está condenado a una vida marcada y sellada por un tono de tristeza.

Cuando el limite habla, expresa, cuando el limite y la forma propia de cada criatura logran transmitir los ecos de un más allá trascendente, entonces, a pesar de vivir físicamente dentro de un marco limitado y limitador, podemos mantener fija la Mirada en el horizonte, en el más allá, en el futuro.

Resumamos el mensaje de sabiduría: todo el tiempo que en nuestra mente el limite aun limita, corremos el riesgo de reírnos de la boca hacia fuera. Mas no vale la pena correr el riesgo? Qué podríamos llegar a perder?


Extraído y adaptado de : http://www.tora.org.ar

Acerca de Centro Mundial Noájida

Centro Mundial Noájida
Nuestros objetivos: Difundir el mensaje de la Torá al mundo no judío. Actuar centralizando toda la actividad en nuestra sede en Jerusalén, en relación con los noájidas en todo el mundo. Servir como un centro de recursos de información y asesoramiento acerca de los principios y prácticas religiosas. Ayudar a establecer comunidades de noájidas en todo el mundo y brindarles apoyo. Establecer un vínculo entre el mundo no-judío y la tradición judía y los rabinos, incluyendo el reconocimiento formal de los Noájidas por las instituciones religiosas y nacionales del pueblo judío.

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