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Una pregunta a Isaías – Parashat Yitro

Una pregunta a Isaías – Parashat Yitro

Una pregunta a Isaías

-por el Rav Uri Cherki

La Haftará* de esta semana incluye uno de los versos más difíciles de todos los libros de los profetas: ” En el año de la muerte del rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y la orla de su manto llenaba el templo” [Isaías 6:1]. ¿Como es posible que alguien hable de “ver” a Di-s, incluso asumiendo que se trata de una alegoría? Dado que también en las alegorías existen reglas internas que establecen límites para lo que se puede expresar. Como esta explícitamente escrito: “No puedes ver mi rostro; porque nadie puede verme, y vivir” [Exodo 33:20].

Nuestros sabios nos enseñan que Manases, rey de Judá, se volvió hacia Isaías y le pidió que aclare lo dicho por el: “Le dijo a Isaías: Tu maestro Moises dijo, “nadie puede verme, y vivir” ¿Cómo es posible que tú digas “vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime“?[ Talmud Tratado de Yevamot 49b]. Isaías no le quiso contestar a Manases, debido a que este pregunto para provocar al profeta y no porque realmente quería entender. Pero ¿que nos hubiera contestado a nosotros Isaías a nosotros si le preguntáramos lo mismo? Desde luego que se puede dar una respuesta filosófica para aclarar esto, diciendo por ejemplo que hay varios niveles de revelación, entre los diferentes nombres de Di-s (aleph-daled-nun-yud en la profecía de Isaías, yud-heh-vav-heh en los mandamientos a  Moises), entre el encuentro “frontal” o de “espaldas#, y demás.  Pero este debates de este tipo no se encuentran en tiempos de los profetas. Quizas , y principalmente debido a que la profecía es una “experiencia”, no es necesario aclararla en términos abstractos. Si pudiéramos preguntarle al profeta Isaías, si cuando dijo que vio a Di-s, aludía a la esencia o a los incidentes, al Noúmeno o al fenómeno, o si es que se refería a una nueva categoría de consciencia, y cuestiones similares, probablemente Isías nos hubiera contestado simplemente: “Vi al SEÑOR” sin la necesidad de explicar porque esta expresión no incurre en antropomorfismo alguno.

En base a esto, podemos explicar porque en el libro “El Cuzari” – Del Rabi Yehuda Halevy, la discusión sobre los atributos de Di-s, se divide en dos disertaciones, en el capítulo segundo y en el cuarto. En el segundo capítulo, la discusión sobre los atributos es puramente filosófica, ya que se refiere a la época posterior a la profecía, donde ya no hay más revelación de la Shekhiná** y por esto la única forma de entender la palabra de Di-s es a través del intelecto. El intelecto solo reconoce atributos negativos los cuales descartan de forma cabal el antropomorfismo. Pero en el cuarto capítulo, el debate pasa a ser el del lenguaje profético, que experimenta la directa revelación de Di-s, y el cual tiene una connotación positiva, cuando ellos se encuentran directamente con los nombres de Di-s relacionados con yud-heh-vav-heh. La diferencia entre estas dos épocas es la que impide al hombre moderno entender el mundo interno de los profetas.

Con todo esto, y a pesar de la gran dificultad mental para entenderla, la profecía, a través de Isaías, nos transmitió un importante mensaje: El mismo Di-s, el cual está completamente separado de todas las criaturas, a quien los ángeles (Serafines) declaran ” Kadosh, Kadosh, Kadosh (Santo, Santo, Santo)…” (Isaías 6,3) significando que EL está lejos nuestro como la finalidad de la lejanía misma. (Como explica Rabi Yehuda Halevi, que Isaías escucho la palabra “Santo” sin finalidad alguna), EL es en sí mismo quien “…llena está toda la tierra de su gloria”. EL es quien se presenta al hombre, y no lo abandona, El es quien supervisa todos los caminos del hombre, y quien responde a sus plegarias.

 

*Haftará: (Secciones de los Profetas que se leen en la Sinagoga a continuación de cada Sección Semanal de la Torá)
**Shekhiná (שכינה – transliteraciones alternativas Shejiná, Shekinah, Shechinah, Shekina, Shechina, Schechinah) es la palabra en español para la traducción del hebreo que significa la gloria o radiancia de Dios o presencia de Dios. Es derivado del verbo Hebreo ‘sakan’ o ‘shachan’ – que significa morar o residir, y se usa para denotar la habitación o morada de Dios, especialmente en el Templo de Jerusalén.

 

Acerca de Rav Uri Cherki

Rav Uri Cherki
El Rabino Uri Cherki nació en Argelia en 1959, se trasladó con su familia a Francia, en donde vivió algunos años, y concretó su aliá a Israel en 1972. Ha sido discípulo del Rabino Zvi Yehuda Hacohen Kook en Merkaz Harav, y del Rabino Yehuda León Ashkenazi. Se ha graduado de rabino y ejerce como rabino de la congregación Bet Yehuda en el barrio Kiriat Moshe de Jerusalém. Asimismo, dirige el Departamento Israelí del Instituto Meir, el centro de Meir de estudios judíos en francés [CMEJ] y el centro mundial de Noájidas e imparte clases de judaísmo en Roch Yehudi.

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